史威登堡神学著作

诠释启示录 #840

840.启13:17

840.启13:17.“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,由此在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知:“买和卖”是指为自己获取知识,并交流它们,从而也学习和教导(对此,我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知,“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,也在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识,并交流它们,或也可说,学习和教导,是因为在圣言中,“钱财和财富”表示真理和良善的知识;买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善;这就是为何在圣言的许多地方,经上都提到“买卖”,也提到“做买卖和交易”,或商品和交易。

如以赛亚书:

哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;我说,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出,“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物,所以很明显,此处提到的每一个细节都要属灵地来理解;因此,一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理;“水”表示来自圣言的真理,“干渴”表示渴望它们;“没有银钱的”,以及“不用银钱,不用价值”表示从主那里白白赐下它们;“吃”表示采用,或归给自己;“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理,两者都来自良善。

马太福音:

谨慎的童女对愚拙的童女说,不如你们到卖油的那里为自己买吧;但她们去卖油的那里买的时候,新郎到了。(马太福音25:9, 10)

“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人,“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人;因为“灯”表示信之真理,而“油”表示爱之良善;因此,“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里,并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时,没有为自己获得爱之良善,并使信之真理复活,而是后来获得它们,还由于死后,没有人能获得爱之良善,并保留它,所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼,并被新郎接纳,这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂,“新郎”表示主。

福音书:

耶稣进入圣殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)

“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人;“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人;“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人;因此,后来经上说,他们使殿成为“贼窝了”,“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善,从而为自己谋利的人。

路加福音:

罗得的日子怎样,人子的日子也要这样,人又吃又喝,又买又卖,又栽种又建造。(路加福音17:28)

“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活,把邪恶和虚假归给自己;“又买又卖”表示为自己获取这些东西,并把它们交流给其他人;“又栽种又建造”表示确认这些,并活在其中。

同一福音书:

耶稣说,如今有钱囊的,就让他带上,有口袋的也一样;没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)

至于此处这些话是什么意思,这可从那里接下来的经文明显看出来,即:所写的话必应验在主身上(路加福音22:37),因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智,以及门徒的心智,使他们对主及其国度产生怀疑,从而陷入试探,而这些怀疑只有通过真理才能消除,所以主说“有钱囊和口袋的,就让他带上”,也就是说,拥有来自圣言的真理,其中预言了基督必受这些苦难的人,就让他小心不要失去它们;因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义,即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切,为自己获得真理,好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战,以及虚假的毁灭。

由于在圣言中,“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会,因而也表示属于教会,为教会教义服务的真理和良善的知识,所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方,它们表示获取这些知识,也交流给其他人,如以西结书:

一切船只都来与你经营交易的事;他施拿银、铁、锡、铅来与你交易;兑换你的货物。雅完、土巴、米设,这些人都作你的客商;他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商,许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物,与你经营交易的,在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)

以赛亚书:

哀号吧,他施的船只,因为推罗荒废了,她的商人是王子,她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)

谁看不出,此处的交易和货物不是指交易和货物?因为圣言与这些东西有什么共同之处呢?圣言是神性和天上的,教导人关于神,天堂和教会,永生等等的事。因此,谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物,不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称,还包括特殊种类的货物?不过,在此解释这些细节在灵义上表示什么,要占用大量篇幅;只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了;“货物或商品”表示这些知识,它们是多种多样的。

所表示的,就是这些事物,这一点从以西结书中的这些话也明显看出来:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这段经文论述了推罗的首领,推罗表示来自圣言的真理的知识或认知,聪明和智慧通过这些知识或认知而来;由于“财富”也表示这些知识,“交易”表示获取它们,所以经上说:“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”

由此可见,为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人,当他遇见一颗重价珍珠时,就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识,也表示真理本身;“一颗重价的珍珠”表示对主的承认;“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切;“买它”表示为自己获取这神性真理。

藏在田地里的宝贝所表相同:

人遇见了藏在田地里的宝贝,就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下这块田地。(马太福音13:44)

“宝贝”表示圣言里的神性真理;“田地”表示教会及其教义;“变卖他所有的一切,买下这块田地”在此和前面一样,表示驱逐人自己的东西,为自己获取在主的教会里的神性真理。

由于“交易”表示真理的获取和拥有,所以主用比喻说:

一个人要出外远行,就给他仆人他连得,叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)

另一个人的比喻:

他交给仆人十英镑,叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)

在圣言的其它地方,“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义;在反面意义上也是如此,它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此,这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外,“卖”和“被卖”表示驱逐真理,与它们疏远,接受虚假以取而代之,并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见,在论述主的地方,“被赎和救赎”准确地说表示什么;如以赛亚书:

你们白白地卖自己;因此,你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)

以及其它许多经文。


真实的基督教 #507

507.记事五:

507.记事五:

有一次,我与天使交谈,我们谈论的最后一个话题是每个人与生俱来的邪恶欲望。其中一位天使说:“在我所在的世界,那些处于欲望的人在我们天使看来,就像傻子,或被迷住了;但在他们自己看来,他们似乎聪明绝顶。因此,为了让他们从他们的愚蠢或迷恋中解脱出来,他们被允许交替进入愚蠢和他们在外在上所拥有的理性中。但在这后一种状态下,尽管他们看到、承认并忏悔自己的愚蠢、疯狂,却仍渴望从他们的理性状态回到他们的愚蠢状态;他们的确回到了这种状态,就好像他们正在用强迫和痛苦的状态来交换自由和快乐的状态。因此,给予他们内在快乐的,是欲望,而不是聪明。

“有三种普遍的爱,每个人都通过创造而由这三种爱构成,即:对邻之爱,这爱也是对履行功用的爱,是属灵的;对世界的爱,这爱也是对拥有财富的爱,是物质的;对自我的爱,这爱也是对统治他人的爱,是肉体的。当对邻之爱,或对履行功用的爱,构成头;对世界的爱,或对拥有财富的爱构成胸和腹;而对自我的爱,或对统治他人的爱,构成脚和脚底时,人才真的是一个人。然而,如果对世界的爱构成头,那么人只是驼背;但如果对自我的爱构成头,那么他不是像一个站在脚上的人,而是像一个站在手掌上,头朝下、屁股撅在空中的人。

“当对履行功用的爱构成头,其它两种爱按顺序构成身体和脚时,这个人就出现在天堂,有一张天使般的脸,头周围有一道美丽的彩虹。然而,如果对世界或财富的爱构成头,那么从天上观之,他看上去有一张苍白如死尸的脸,头周围有一个黄色的光环;但如果对自我或对统治他人的爱构成头,那么从天上观之,他看上去有一张闪烁着昏暗光芒的脸,头周围有一个白色的光环。”于是,我问头周围的光环代表什么。他们回答说:“它们代表聪明;头周围的白色光环和闪烁着昏暗光芒的脸,代表那人的聪明处于外在,或在他周围,而愚蠢或疯狂在他的内在中,或在他里面。此外,这样的人在身体中时,是有智慧的,但在灵里时,却是愚蠢或疯狂的;若不从主那里,没有人在灵里是有智慧的,当被主重生和新造时,他就会变得智慧。”

他们说完这些话后,地向左边裂开了,我看见一个魔鬼从裂口上来,他有一张闪烁着昏暗光芒的脸,头周围有白色的光环。我问他:“你是谁?”他回答说:“我是路西弗,早晨之子;我因使自己与至高者同等,所以被扔下来,如以赛亚书十四章所描述的那样。”他不是那个路西弗,但他相信自己是。然后我说:“既然你被扔下去了,你又怎么能从地狱上来呢?”他回答说:“在地狱里,我是魔鬼;但在这里,我是光明天使。难道你没有发现我的头被白色的光环围绕吗?你若愿意,也会看到,我在道德人中是道德的,在理性人中是理性的,甚至在属灵人中是属灵的。我也能够讲道。”我问:“你怎么讲道?”他回答说:“反对欺骗、通奸和一切地狱之爱。事实上,那时我称自己为路西弗,一个魔鬼,以此来诅咒自己;因为这样做我就因赞美而被抬上天。这就是为什么我被称为早晨之子。令我惊讶的是,当我站在讲坛上时,我只想到我说的是正确和真实的。但我发现了其中的原因,即:我处于外在,当时这些外在与我的内在分离了。虽然我知道了这一点,但我仍无法改变,因为我把自己高举到至高者之上,与祂作对。”

最后我问他:“当你自己是一个骗子和通奸者时,你怎么还能说这些话?”他回答说:“我处于外在,或在身体中时,是一回事;处于内在,或在灵里时,是另一回事。在身体中,我是天使,但在灵里,是魔鬼;因为在身体中,我在理解力中,但在灵里时,我在意愿中;理解力使我上去,而意愿却使我下来。当我在理解力中时,一个白色圆圈围绕着我的头;但当理解力完全屈服于意愿,成为它的仆人,这是我们的最终命运或状态时,那圆圈就会变黑并消失;当这种情况发生时,我就再也无法上升到这光中。”突然,他看到天使与我同在,他的脸涨红了,声音激动,甚至头周围的光环也变黑了,他从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者从他们所看到和听到的中得出了这个结论:一个人的品质怎样,取决于他的意愿怎样,而不是取决于他的理解力怎样,或说是一个人的意愿,而不是他的理解力决定了他的品质,因为意愿很容易把理解力拉到自己一边,并奴役它。

然后我问天使:“魔鬼从那里获得理性?”他们说:“从自我之爱的荣耀中,因为自我之爱被荣耀包围,这荣耀是它的火之光辉,它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能照着他的知识而被提升;但意愿只有通过照着教会和理性的真理生活才能被提升。正因如此,甚至就连那些出于自我之爱而处于名声的荣耀,由此处于自我聪明的骄傲的无神论者,也享有比其他许多人更高的理性。但只有当他们处于理解力的思维,没有处于意愿之爱时,这种情况才会发生;意愿之爱拥有内在人,而理解力的思维拥有外在人。”天使进一步解释了为什么人由这三种爱构成,即:对功用的爱,对世界的爱和对自我的爱;这是为了让他可以从神那里,但又完全貌似凭自己来思考。他说,人心智的最高区域向上转向神,中间区域向外转向世界,最低区域向下转向身体;由于这些后者是向下转动的,所以人完全貌似凭自己思考,尽管事实上,他是从神那里思考的。


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