839.之前已经说明，每个人都是他自己的爱，人的爱与生命构成一体，并且就是一。现在要说明，人的信取决于他的爱或生命，也取决于他的作为。前面说明，作为包含人的爱与生命的一切在里面，因为作为是它们的产物和结果，也是一切在先事物共存于其中的终端。这就是为何第三层天堂的天使根据人说话的语气或声音，他的步伐、手的触碰、身体动作，或他的喜悦，以及其它许多东西，也就是行为，就能知道他的品质。在第三层天堂，从这些东西就能知道一个人，这一点在世上不为人知，因为人们以为，它们里面什么都没有，只有动作；然而，他心智的生命通过他身体的生命产生这些行为；这两种生命，以及属于它们的一切，都同意这些行为的产物；由此可推知，生命在它们里面显现。因此，既然一个人的生命发出进入作为，并在它们里面显现，那么可推知，他的信也是如此；因为信就是承认一件事就是如此，承认属于思维，同时属于意愿。而意愿和思维通过身体生命产生行为，所以信也在作为中表现出它的品质。然而，没有任何东西被承认以这种方式包含在思维、意愿和作为中，除非它也属于人的爱和生命；因为承认属于爱和生命；这清楚表明，信因像人的爱和生命，故也像他的作为。

作为是指一个人所做、所说、所写的一切，无论大小、多少；例如，凡一个官员，或一个牧师、一个商人、一个仆人在履行其职责时所做的。此外，这一切作为或工作，无论大小，当是从人里面的主那里做的时，就都是良善，当是人自己做的时，都是邪恶。因此，只要人避开邪恶，因为它们是反对神的罪，这些作为就是良善；只要人不避开邪恶，它们就是邪恶。信也一样；信的品质取决于作为的品质；因为它们就像思维和言语，或意愿和行为那样构成一体。有人以为，即便生活邪恶，他仍可以有信，至少相信有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，圣言是神圣的。但我可以肯定地说，他若不因邪恶是罪而避开邪恶，然后仰望主，就根本不相信这些事。因为它们不是他的生命和爱的一部分，只是他的记忆和知识的一部分；并且在他与邪恶斗争，并战胜它们之前，它们不会成为他的生命和爱的一部分。这一点已通过死后许多以为自己至少相信有一位神，主是世界的救主，以及其它类似的事之人的状况向我清楚显明了；那些生活邪恶的人实际上根本没有信仰，或说根本不相信。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。