839.之前已经说明，每个人都是他自己的爱，人的爱与生命构成一体，并且就是一。现在要说明，人的信取决于他的爱或生命，也取决于他的作为。前面说明，作为包含人的爱与生命的一切在里面，因为作为是它们的产物和结果，也是一切在先事物共存于其中的终端。这就是为何第三层天堂的天使根据人说话的语气或声音，他的步伐、手的触碰、身体动作，或他的喜悦，以及其它许多东西，也就是行为，就能知道他的品质。在第三层天堂，从这些东西就能知道一个人，这一点在世上不为人知，因为人们以为，它们里面什么都没有，只有动作；然而，他心智的生命通过他身体的生命产生这些行为；这两种生命，以及属于它们的一切，都同意这些行为的产物；由此可推知，生命在它们里面显现。因此，既然一个人的生命发出进入作为，并在它们里面显现，那么可推知，他的信也是如此；因为信就是承认一件事就是如此，承认属于思维，同时属于意愿。而意愿和思维通过身体生命产生行为，所以信也在作为中表现出它的品质。然而，没有任何东西被承认以这种方式包含在思维、意愿和作为中，除非它也属于人的爱和生命；因为承认属于爱和生命；这清楚表明，信因像人的爱和生命，故也像他的作为。

作为是指一个人所做、所说、所写的一切，无论大小、多少；例如，凡一个官员，或一个牧师、一个商人、一个仆人在履行其职责时所做的。此外，这一切作为或工作，无论大小，当是从人里面的主那里做的时，就都是良善，当是人自己做的时，都是邪恶。因此，只要人避开邪恶，因为它们是反对神的罪，这些作为就是良善；只要人不避开邪恶，它们就是邪恶。信也一样；信的品质取决于作为的品质；因为它们就像思维和言语，或意愿和行为那样构成一体。有人以为，即便生活邪恶，他仍可以有信，至少相信有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，圣言是神圣的。但我可以肯定地说，他若不因邪恶是罪而避开邪恶，然后仰望主，就根本不相信这些事。因为它们不是他的生命和爱的一部分，只是他的记忆和知识的一部分；并且在他与邪恶斗争，并战胜它们之前，它们不会成为他的生命和爱的一部分。这一点已通过死后许多以为自己至少相信有一位神，主是世界的救主，以及其它类似的事之人的状况向我清楚显明了；那些生活邪恶的人实际上根本没有信仰，或说根本不相信。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。