839.之前已经说明，每个人都是他自己的爱，人的爱与生命构成一体，并且就是一。现在要说明，人的信取决于他的爱或生命，也取决于他的作为。前面说明，作为包含人的爱与生命的一切在里面，因为作为是它们的产物和结果，也是一切在先事物共存于其中的终端。这就是为何第三层天堂的天使根据人说话的语气或声音，他的步伐、手的触碰、身体动作，或他的喜悦，以及其它许多东西，也就是行为，就能知道他的品质。在第三层天堂，从这些东西就能知道一个人，这一点在世上不为人知，因为人们以为，它们里面什么都没有，只有动作；然而，他心智的生命通过他身体的生命产生这些行为；这两种生命，以及属于它们的一切，都同意这些行为的产物；由此可推知，生命在它们里面显现。因此，既然一个人的生命发出进入作为，并在它们里面显现，那么可推知，他的信也是如此；因为信就是承认一件事就是如此，承认属于思维，同时属于意愿。而意愿和思维通过身体生命产生行为，所以信也在作为中表现出它的品质。然而，没有任何东西被承认以这种方式包含在思维、意愿和作为中，除非它也属于人的爱和生命；因为承认属于爱和生命；这清楚表明，信因像人的爱和生命，故也像他的作为。
作为是指一个人所做、所说、所写的一切，无论大小、多少；例如，凡一个官员，或一个牧师、一个商人、一个仆人在履行其职责时所做的。此外，这一切作为或工作，无论大小，当是从人里面的主那里做的时，就都是良善，当是人自己做的时，都是邪恶。因此，只要人避开邪恶，因为它们是反对神的罪，这些作为就是良善；只要人不避开邪恶，它们就是邪恶。信也一样；信的品质取决于作为的品质；因为它们就像思维和言语，或意愿和行为那样构成一体。有人以为，即便生活邪恶，他仍可以有信，至少相信有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，圣言是神圣的。但我可以肯定地说，他若不因邪恶是罪而避开邪恶，然后仰望主，就根本不相信这些事。因为它们不是他的生命和爱的一部分，只是他的记忆和知识的一部分；并且在他与邪恶斗争，并战胜它们之前，它们不会成为他的生命和爱的一部分。这一点已通过死后许多以为自己至少相信有一位神，主是世界的救主，以及其它类似的事之人的状况向我清楚显明了；那些生活邪恶的人实际上根本没有信仰，或说根本不相信。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。
人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志
因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：
她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)
以西结书：
各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).
同一先知书：
一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)
在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：
他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)
因此，在弥迦书，经上也说：
为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：
他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)
由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：
他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：
大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)
由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：
我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：
伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)
以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。
从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。