837.关于信和作为，已经讲了很多，现在我想把它们简要总结如下：

(1)每个人死后都会成为自己的爱，人的灵不是别的，正是他的爱之情感。因此，当一个人成为一个灵时，他就出于自己的情感思考，进而说话；他也出于自己的情感意愿，进而行动；他还渴望并吸收属于他的情感或爱的事物，转身离开并弃绝那些不属于他的情感或爱的事物。事实上，他的脸逐渐变成他的情感或爱的脸，然后从这张脸就能知道他；因此，从他的言语也能知道他，他说话的语气就是他情感的语气。总之，死后，一个人就成为形式上的自己的爱或自己的情感。因此，当有人出言反对人的爱之情感，或攻击它时，他就会变脸，他本人也会突然消失不见。由于所有人死后都是自己爱的物质和形式，所以由那些曾为世人的天使构成的整个天堂就照着情感的属和种，因而照着情感的一切差别和种类而被划分为各个社群。同样，由那些也曾为世人的灵人构成的地狱则照着与天堂的情感对立的情感，照着这些情感总体和细节上的一切差别和种类而被划分为各个社群。迄今为止，世人还不知道，人死后就是他自己的爱，或他自己的爱之情感。因为世人都以为情感毫无用处，思维成就一切；这是因为人不能反思自己里面的情感及其变化，只能反思思维及其变化；可以说他在自己里面从内在看到思维，却看不到情感；凡他的思维看不见，因而不明显的东西，都不会被他注意或考虑到。然而，智者都能通过自己的思维知道自己的情感；因为每当一个人处在其灵的自由之中，独自一人时，情感就在思维中显现；那时，他出于他的爱之情感思考。思维也不是别的，正是通过光的流注以各种形式变得可见的情感。因此，你若拿走情感，思维就会立刻停止，就像你拿走火焰，光就立刻熄灭一样。由此清楚可知，为自己获得天堂之爱或情感何等重要；接下来将说明如何获得这种爱或情感。不过，要知道，情感是指延续中的爱。

(2)人的整个生命就是他爱的生命，人的爱与生命构成一体，并且就是一，这一点可从前面所说的明显看出来，即：在灵界，每个人都照着他的爱而有一张脸；他照着这爱说话、思考、意愿、渴望、贪求、欢乐和悲伤，这些构成他的生命，并从这生命发出。情况就是这样，这一点从灵人和天使身上很清楚地看出来，他们在脸和身体上都是人。一旦有人的爱受到攻击，这人就会全身消失，即便他被关在房间里，我经常看到这一幕。由此清楚可知，天使或灵人不仅是处于一个人形式的情感，而且他的整个生命，从头顶到脚底，或从帽子到鞋子，都只是爱之情感；否则，灵人不可能从坐在他旁边的人眼前完全消失。调查他的身体形式及其身体部位是否也是爱之情感，结果发现属于它们的一切都是如此。原因在于，整个天堂照着情感的一切差别和种类而被划分并形成为各个社群，如前所述，它就像一个人，所有天使和灵人由此而是人的形式。因此，正如天堂是一切情感的集合，一位天使和一个灵人也是如此；他们是天堂的最小形式。因此，以下奥秘对我来说已经变得很明显，也从天上得到证实，即：人的一切，无论他心智的一切，还是身体的一切，都是处于一个奇妙系列的爱之形式；脑部器官和面部器官，以及身体的各个部位和内脏，都是对应于天堂社群的情感的连续结构。我由此也明白了另一个奥秘，即：心智的情感和由此而来的思维延伸并扩散或倾注到身体的一切事物中，就像进入它们的活动领域一样；这个领域来自心智对功用的情感及其思维，身体的各个部位和内脏从功用中、在功用里并照着功用而形成。此处的情况类似于天使的情感和由此而来的思维，它们朝各个方向扩散或倾注到天堂及其社群。天使的智慧就取决于它们的延伸。不过，关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，即：所有天使都是天堂的形式，因而可以说是最小形式的天堂(HH 51–58节)；整个天堂就像一个人，因此天使和灵人都是人的形式(HH 59–102节)；从天使发出的来自情感的一切思维都照着天使的爱与智慧的品质而延伸到天堂社群(HH 200–212节)。

(3)既然爱构成人的生命，而人照着他在世上所获得的生命而要么在天堂，要么在地狱活到永远，那么最重要的事就是知道人如何获得并充满天堂之爱，好叫他那没有尽头的生命可以得到祝福和幸福。

(4)人有两种主要生命官能，即意愿和理解力。意愿是良善的一切的容器，理解力是来自这良善的真理的一切的容器。人只能凭借这两种生命官能，并且只能通过它们充满良善和真理而得以改造。改造是按以下顺序进行的：首先，人必须用真理和良善的知识和认知来填充他的记忆，必须通过这些知识和认知为自己获得理性之光；尤其必须知道，神是一，主是天地之神，有天堂和地狱，死后有生命，圣言是神圣的。

(5)接下来他必须知道什么样的邪恶是罪；首先从十诫获知，后来从圣言的各个地方获知。他必须这样想：它们是反对神的罪，因此它们阻止人进入天堂，把人与天堂分离，并定他的罪，判他下地狱。这就是为何改造的第一件事就是停止罪，避开它们，最终厌恶它们；但他若要停止它们，避开并厌恶它们，就必须向主祈求帮助。不过，他必须避开并厌恶它们，因为它们反对圣言，因而反对主，进而反对天堂，还因为它们本身是属地狱的。

(6)人因邪恶是罪而避开邪恶，厌恶邪恶，并思想天堂，他的救赎和永生到何等程度，他就在何等程度上被主接纳，并与天堂结合，也在何等程度上被赋予属灵情感；属灵情感是这样：他不仅渴望知道真理，还渴望理解它们，并意愿和实行它们。

(7)人就是这样被主改造的；然后，他知道和理解真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上成为一个新人，也就是一个重生的人，从而成为一位天堂天使，拥有天堂的爱和生命。

(8)这样一个人的爱和生命完全取决于他意愿的作为；意愿的作为则取决于应用于生活的真理。人从幼年时期起就为自己所获得，并充满他记忆的真理和良善的知识不会住在他里面，直到他开始受真理影响，因为它们是真理，并且他开始意愿和实行它们。在此之前，它们只站在人的生命之外。

(9)善行是指一个人因邪恶是反对神的罪而厌恶邪恶之后所做的一切；因为这时，他不再出于自我，而是出于主做善行。然后他还天天学习他当做什么；他对良善和邪恶有清晰的辨别，并避开邪恶，谨慎、聪明和智慧地行善。关于构成人生命的爱，就说这么多。现在要说一说信。

(10)古人不知道什么叫信；但他们有取代信的真理。因为当真理在理解力中被感知或看到，从而被承认时，真理就因它自己的缘故而被相信。因此，论到真理，不能说人必须信它，因为信就在真理中。例如，假设有人在花园里看见一棵树和一朵花，另一个人对他说，他要相信那里有一棵树和一朵花，它就是这样一棵树、一朵花，或说他要对此有信心；难道他不会回答说，既然我亲眼看到这一点，你又为何想让我去相信，或对此有信心呢？这就是为何第三层天堂的天使甚至不愿提及信，事实上不知道信的存在，因为他们从良善感知真理；这也是为何第二层天堂的天使不承认信这个词，因为他们从光照其理解力的真理之光中看见真理。当听见有人说，理解力必须被囚禁，以服从信，人必须信没有被感知到、没有被看见的东西时，他们就希奇并微笑。然后他们说，通过这种方式，虚假可能会被相信，并通过确认好像被置于光明之中，而真理本身好像被置于黑暗之中；因此，虚假可以像玩球一样玩弄真理。

(11)当世人因变得属世和外在而不再能出于对真理的爱和真理之光而看见真理时，信就开始被提及，与信有关的一切开始被称为真理，尽管它们没有被感知或看到，只是被一些领袖所肯定，并从不理解的圣言经文中被确认。这就是当今基督教界的各个教会的状况；其中每个教会都认为他们的信之教义是真理；而这仅仅是因为他们国家或本土的教会持有这些教义。然而，它们是不是真的，却没有被感知或看到，这一点从关于它们的讨论、争论、观点和异端，无论总体还是具体，无论公开场合还是私下里清楚看出来。

(12)只要信与作为结合，仁被承认与信同等，或高于信，教会就会处于来自圣言的真理，尽管这些真理很少，因为他们没有看见它们。然而，一旦信与仁分离，教会就从真理陷入虚假，最终陷入摧毁教会的一切真理的信。这信就是对凭主在父那里的功德而称义和得救的信。因为既然人因这唯信得救，而且这信与生活的良善，也就是善行分离，那么还需要真理来教导通往天堂的道路，并引向天堂吗？你尽可以随心所欲地生活和相信，只要持守这信，你就会得救。但让我来告诉你，我的读者，所有活出这种信的人都处于与属灵之爱分离的属世之爱；而与属灵之爱分离的属世之爱就是对自我和世界的爱，因而是对一切邪恶的爱和出于邪恶对一切虚假的爱；所有如此生活的人都如此空虚，同时如此盲目，以至于甚至不知道教会的一个纯正真理，也没有在圣言中看见一个，尽管他们拥有圣言，并阅读它；他们当中的许多人也不想知道或看见任何种类的真理。

(13)原因在于，人没有任何真理，更不用说任何信了，除非他意愿并实行它；因为在此之前，它不是生活的真理，只是记忆的真理，而记忆的真理在人之外，而不是在人之内；在人之外的东西会消散。由此清楚可知，没有作为的信不是信，除非它是对来自邪恶的虚假的信，这是一种死信，就是在地狱掌权的那种。

740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。