史威登堡神学著作
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836.启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示较低的和较高的，智慧的和简单的，从自己那里思考的和从别人那里思考的。这从“众人，小的、大的”、“富的、穷的”和“自由的、为奴的”含义清楚可知：“众人，小的、大的”是指较低的和较高的，或更普通的和更杰出的；“富的、穷的”是指智慧的和简单的。那些拥有大量良善和真理的知识，因而智慧的人被称为“富”(可参看AE 118, 236节)；那些因没有圣言而没有良善和真理的知识，却又渴望它们的人被称为“穷”(也可参看AE 118, 238节)。“自由的、为奴的”是指从自己那里思考的人和从别人那里思考的人。从自己那里思考就是从自己那里看见一件事是真的还是假的，从而选择这一个，弃绝那一个。他们就是那些被主变得属灵，因而处于天堂之光，从主那里看见并被主引导的人；因为从主那里思考和生活就是自由；从地狱那里思考和生活就是奴役；这些人是“自由的”(可参看AE 248, 490a,b, 701a, 774节)；主通过祂的神性真理使他们自由，这一点在约翰福音(8:32–36)已经声明了。当教会处于来自爱的信时，它就处于一种自由的状态，但当它处于无爱之信时，它就处于一种奴役的状态，这就是主在约翰福音(21:18)中的话的意思(可参看AE 820节)。由此可推知，“为奴的”是指那些不是从自己，而是从别人那里思考，看不到一件事是真的还是假的，却承认它是真的之人。这些人就是“为奴的”，而那些从自己那里思考的人是“自由的”，这一点从他们的对照明显看出来。
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996.“河水就干了”表示虚假被移除了。这从“水”和“干了”的含义清楚可知：“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 518节)，在此是指虚假，因为经上补充说“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”，这句话表示好让来自主的神性真理可以流入。“干了”是指移除。此处描述了人在理性层方面的状态。人正是凭理性层而能看见并理解真理；他能看见真理到何等程度，来自邪恶的虚假就在何等程度上不能阻碍或反对。因为每个人，甚至连恶人都有理解真理的能力(参看AE 874, 970节)。人之所以看不见真理，也不理解它们，是因为他热爱邪恶，邪恶带来虚假；然后，当真理陷入虚假时，真理就不能再出现在自己的光中，因为它被钝化、模糊、窒息和弃绝了。但在人的第一个年龄阶段，来自邪恶的虚假不会进入，从而不会阻碍或反对。不过，在他的第二和第三个年龄阶段，就是当他不再只出于记忆或从老师那里，而是出于自己的理解来思考时，它们就会进入。因为随着人的成长，有理解力在其中的理性层逐渐被打开。由此清楚可知，在此期间，虚假被移除了，然后来自圣言的良善和真理的知识就进入；除了虚假之外，人还在某种光中看见这些。但后来，这理性视觉被基于谬误和虚假的推理扭曲了，这些谬误和虚假由接下来所论述的从龙口、兽口和假先知的口中出来的“三个像青蛙一样的污灵”来表示。“幼发拉底河的水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”这句话的直接含义，或最近意义是，好可以从教会，就是神性真理所在的地方给予一个通道，龙、兽和假先知都渴望扭曲这些神性真理。因为幼发拉底河是迦南地那一边的一个边界，并把它与亚述隔开；“迦南地”表示教会，“亚述”表示理性层。
(关于第六诫续)
由于真正的婚姻之爱在其首要本质上是来自主的对主之爱，所以它也是纯真。纯真就是通过遵行主的诫命，渴望被祂，而不是被自己引领，因而像小孩子一样爱祂，如同爱自己的父亲。由于那爱就是纯真，所以它是一切良善的真正存在；因此，人在何等程度上处于婚姻之爱，就在何等程度上拥有天堂在自己里面，或在何等程度上处于天堂，因为他在何等程度上处于纯真。
由于真正的婚姻之爱是纯真，所以婚姻伴侣之间的玩耍就像小孩子彼此的玩耍；他们在彼此相爱的程度上而是这样，这从所有人婚后头几天，就是当他们的爱模仿真正的婚姻之爱时的情形明显看出来。在圣言中，婚姻之爱的纯真由使亚当和他的妻子不觉脸红的“赤身露体”来表示；因为婚姻伴侣之间丝毫没有淫荡，因而没有羞耻，就像小孩子赤身裸体在一起时一样。
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