史威登堡神学著作
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836.启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示较低的和较高的，智慧的和简单的，从自己那里思考的和从别人那里思考的。这从“众人，小的、大的”、“富的、穷的”和“自由的、为奴的”含义清楚可知：“众人，小的、大的”是指较低的和较高的，或更普通的和更杰出的；“富的、穷的”是指智慧的和简单的。那些拥有大量良善和真理的知识，因而智慧的人被称为“富”(可参看AE 118, 236节)；那些因没有圣言而没有良善和真理的知识，却又渴望它们的人被称为“穷”(也可参看AE 118, 238节)。“自由的、为奴的”是指从自己那里思考的人和从别人那里思考的人。从自己那里思考就是从自己那里看见一件事是真的还是假的，从而选择这一个，弃绝那一个。他们就是那些被主变得属灵，因而处于天堂之光，从主那里看见并被主引导的人；因为从主那里思考和生活就是自由；从地狱那里思考和生活就是奴役；这些人是“自由的”(可参看AE 248, 490a,b, 701a, 774节)；主通过祂的神性真理使他们自由，这一点在约翰福音(8:32–36)已经声明了。当教会处于来自爱的信时，它就处于一种自由的状态，但当它处于无爱之信时，它就处于一种奴役的状态，这就是主在约翰福音(21:18)中的话的意思(可参看AE 820节)。由此可推知，“为奴的”是指那些不是从自己，而是从别人那里思考，看不到一件事是真的还是假的，却承认它是真的之人。这些人就是“为奴的”，而那些从自己那里思考的人是“自由的”，这一点从他们的对照明显看出来。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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