834.由于我们已经论述了属天之爱和属灵之爱，所以现在还要说一说属灵-属世之爱，第一层或终端天堂的天使就处于属灵-属世之爱。这爱才是那真正被称为对邻之仁的。由于这些天使在理解力方面和世人几乎是一样的，他们也是属世的，他们的理解力只是略高于他们在世时的理解力，所以他们不像第二层天堂的天使那样在光中看见真理，而是从教义来接受、承认并相信真理，他们在被允许进入天堂之前，先在这些真理上接受教导。这就是为何在他们当中，只有更聪明的人才知道什么叫对邻之仁；那里的简单人认为，每个人都是邻舍，仁爱就是帮助穷乏的人，向穷人、陌生人或寄居的行善，等等。他们主要考虑人和他们所说的话，不考虑内层，也就是这些话的源头。原因在于，他们是属世的；属世人不会从那些出现在他眼前的事物中抽象出来思考，除非他允许来自天堂的光进入他的属世之光。尽管如此，他们在那里仍被教导：在圣言中，“邻舍”不是指仅在人方面的一个人，而是指在他里面使他成为这样或那样一个人的品质方面的一个人；这种品质使他具有某种性格，一个人的品质或性格来自他的理解力和意愿，其理解力的品质来自真理，其意愿的品质来自良善，理解力和意愿这两者的品质则来自他的爱。由此可知，由于每个人都是一个邻舍，所以每个人都凭他的品质而为一个邻舍；因此，灵义上的“邻舍”是指一个人的品质，他凭这品质而为一个人。如果不是这样，那么坏人和好人一样是邻舍；然而，在有些情况下，向恶人行善就是向善人行恶。事实就是这样，谁都能凭属世之光看到这一点。假如你不得不从住在你附近的人当中选择一个助手或仆人，然后有十个人被带到你面前，你要从中选择一个，你会仅根据脸蛋来选择吗？还是说你更愿意根据你所看重的某种品质，如诚实、谦逊、虔诚、正直，来选择呢？你在考查他们的时候就会考虑这些。邻舍的情况也一样；要被爱的，是人的品质。由此可推知，灵义上的邻舍是指一个人身上使他成为这样或那样一个人的东西。

557.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服。这从“胸甲”的含义清楚可知，“胸甲”(或铠甲)是指在争战中对邪恶和虚假的抵御，但在此是指邪恶和虚假对良善和真理的抵御，因为所论述的主题是那些处于反对真理的邪恶之虚假的人。此处“胸甲”表示说服，因为此处所描述的处于邪恶之虚假的感官人不是出于推理与真理争战；事实上，他们看不见真理，只看见虚假，因而处于这样的说服，即：虚假是真理，所以他们只出于虚假的说服争战；对他们来说，这种说服具有这种性质：属灵-理性人所提出的真理无济于事，因为它们就像剑从胸甲或铠甲那里一样被击退。因此，“像铁甲的胸甲”表示真理无法战胜的说服。感官人身上的这种说服如此令人迷恋和窒息，以至于属灵-理性人无法战胜它(可参看AE 544, 549, 556a节)。此外，胸甲或铠甲遮盖被称为胸部或胸腔的身体部位，这个部位表示对真理的属灵情感。一切情感都包含在与话语一起从胸部出来的语气中。但那些在此由“蝗虫”所表示的人是诸如处于虚假的那种感官人，他们只有自我之爱的情感。这种情感充满自信，也充满说服，即：他们的虚假是真理；由于这种情感就在与话语一起从胸部出来的语气中，所以蝗虫以像铁甲那样的胸甲出现。此外，“铁”表示终端中的真理，同样表示那里的虚假，同时表示坚硬的东西；他们所拥有的说服力使虚假如此坚硬，以至于反对它的真理反弹回来，就好像它们毫无意义，或无济于事。由于出于自信处于虚假的感官人的说服具有这种性质，并且对灵人来说如此强大，以至于窒息并熄灭在灵人界与他们交谈的其他灵人的理性，所以它在灵人界被严厉禁止；那些使用它的人被送到灵人当中，在那里，他们被来自其他灵人的更强烈的说服骚扰，甚至到了昏厥的地步，这种情形一直持续到他们停止为止。

由于胸甲或铠甲在战争中使用，披上它们表示为战争做好准备，从而作战，所以在圣言中，经上说那些准备投入战斗的人披上铠甲，或贯甲。因此，在耶利米书：

你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲。(耶利米书46:4)

这些话不是指一支军队与另一支军队的争战，而是指属灵-理性人与出于被错误应用的知识或科学而与真理和良善交战的属世人的争战。由于此处论述的主题是巴比伦王所击打的埃及王法老的军队，“埃及王法老”就表示这样一个属世人，在幼发拉底河附近的“巴比伦王”表示属灵-理性人，所以“你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲”表示诸如涉及属灵-理性人与处于虚假的属世人的争战的那类事物；“马”表示理解力的事物，套马的“战车”表示那些属于教义的事物；“马兵”表示聪明，“(头)盔”表示属于推理的事物，“枪”表示进行争战的真理，“(铠)甲”表示在争战和抵抗中的能力或力气和力量。“铠甲”具有这种含义，是因为它围住胸部，而一切争战和抵抗的力量都通过手臂来自胸部。

同一先知书：

要让他拉弓射巴比伦，让拉弓的射箭，贯甲挺身射她。(耶利米书51:3)

此处“(铠)甲”也表示争战和抵抗的能力。以赛亚书：

祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)

这些话论述主，以及祂对众地狱的征服；“为铠甲的公义”表示将信徒从地狱中救出来的热情和拯救人类的神性之爱；由于主正是出于神性之爱的热情和由此而来的能力而争战并得胜，所以祂的公义被称为“铠甲”；而“拯救的头盔”表示来自神性良善的神性真理，通过神性真理而有拯救；“头盔”与头具有相同的含义，因为头盔戴在头上；“头”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，这一点可见于下文。