834.由于我们已经论述了属天之爱和属灵之爱，所以现在还要说一说属灵-属世之爱，第一层或终端天堂的天使就处于属灵-属世之爱。这爱才是那真正被称为对邻之仁的。由于这些天使在理解力方面和世人几乎是一样的，他们也是属世的，他们的理解力只是略高于他们在世时的理解力，所以他们不像第二层天堂的天使那样在光中看见真理，而是从教义来接受、承认并相信真理，他们在被允许进入天堂之前，先在这些真理上接受教导。这就是为何在他们当中，只有更聪明的人才知道什么叫对邻之仁；那里的简单人认为，每个人都是邻舍，仁爱就是帮助穷乏的人，向穷人、陌生人或寄居的行善，等等。他们主要考虑人和他们所说的话，不考虑内层，也就是这些话的源头。原因在于，他们是属世的；属世人不会从那些出现在他眼前的事物中抽象出来思考，除非他允许来自天堂的光进入他的属世之光。尽管如此，他们在那里仍被教导：在圣言中，“邻舍”不是指仅在人方面的一个人，而是指在他里面使他成为这样或那样一个人的品质方面的一个人；这种品质使他具有某种性格，一个人的品质或性格来自他的理解力和意愿，其理解力的品质来自真理，其意愿的品质来自良善，理解力和意愿这两者的品质则来自他的爱。由此可知，由于每个人都是一个邻舍，所以每个人都凭他的品质而为一个邻舍；因此，灵义上的“邻舍”是指一个人的品质，他凭这品质而为一个人。如果不是这样，那么坏人和好人一样是邻舍；然而，在有些情况下，向恶人行善就是向善人行恶。事实就是这样，谁都能凭属世之光看到这一点。假如你不得不从住在你附近的人当中选择一个助手或仆人，然后有十个人被带到你面前，你要从中选择一个，你会仅根据脸蛋来选择吗？还是说你更愿意根据你所看重的某种品质，如诚实、谦逊、虔诚、正直，来选择呢？你在考查他们的时候就会考虑这些。邻舍的情况也一样；要被爱的，是人的品质。由此可推知，灵义上的邻舍是指一个人身上使他成为这样或那样一个人的东西。

948.启22:11.“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”表示具体地每个人死后在受审判之前的状态，总体地所有人在最后审判之前的状态，即：良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去。“不义的”表示处于邪恶的人，“为义的”表示处于良善的人(AR 668节)；“污秽的”或不洁的表示处于虚假的人(AR 702, 728, 924节)，“圣洁的”表示处于真理的人(AR 173, 586, 666, 852节)。由此可知，“不义的，让他仍旧不义”表示处于邪恶的人将更处于邪恶，“污秽的，让他仍旧污秽”表示处于虚假的人将更处于虚假；而另一方面，“为义的，让他仍旧为义”表示处于良善的人将更处于良善，“圣洁的，让他仍旧圣洁”表示处于真理的人将更处于真理。但它之所以表示良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；相反，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去，是因为良善越从处于邪恶的人那里被除去，他就越处于邪恶，真理越从处于虚假的人那里被除去，他就越处于虚假；而另一方面，邪恶越从处于良善的人那里被除去，他就越处于良善，虚假越从处于真理的人那里被除去，他就越处于真理。死后，要么这种情形，要么那种情形发生在每个人身上，因为通过这种方式，恶人为地狱做准备，善人为天堂做准备；恶人不能带着良善和真理下地狱，善人不能带着邪恶和虚假上天堂，因为这会把天堂和地狱混在一起。
但必须清楚地知道，所指的是那些内在邪恶的人和那些内在良善的人；事实上，那些内在邪恶的人可能外在是良善的，因为他们行事说话就像善人，如伪君子所做的那样；那些内在良善的人有时可能外在是邪恶的，因为他们可能外在作恶，说虚假，然而他们可能会悔改，渴望在真理上接受教导；这与主所说的是一样的：
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)
在死后受审判之前，所有人都会发生这种情况。这种情况也普遍发生在那些在最后审判之日要么灭亡，要么得救的人身上，因为在这种情况发生之前，最后的审判无法施行，原因在于，只要恶人保留良善和真理，他们就在外在上与最低层天堂的天使结合，尽管如此，他们还是要分离的。这就是主在马太福音(13:24-30, 38-40)中所预言的，前面解释了这些事(AR 324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见，“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下但以理书中的经文具有同样的含义：
但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人清净洁白；他们必行恶；恶人必无一人明白；惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)