834.由于我们已经论述了属天之爱和属灵之爱，所以现在还要说一说属灵-属世之爱，第一层或终端天堂的天使就处于属灵-属世之爱。这爱才是那真正被称为对邻之仁的。由于这些天使在理解力方面和世人几乎是一样的，他们也是属世的，他们的理解力只是略高于他们在世时的理解力，所以他们不像第二层天堂的天使那样在光中看见真理，而是从教义来接受、承认并相信真理，他们在被允许进入天堂之前，先在这些真理上接受教导。这就是为何在他们当中，只有更聪明的人才知道什么叫对邻之仁；那里的简单人认为，每个人都是邻舍，仁爱就是帮助穷乏的人，向穷人、陌生人或寄居的行善，等等。他们主要考虑人和他们所说的话，不考虑内层，也就是这些话的源头。原因在于，他们是属世的；属世人不会从那些出现在他眼前的事物中抽象出来思考，除非他允许来自天堂的光进入他的属世之光。尽管如此，他们在那里仍被教导：在圣言中，“邻舍”不是指仅在人方面的一个人，而是指在他里面使他成为这样或那样一个人的品质方面的一个人；这种品质使他具有某种性格，一个人的品质或性格来自他的理解力和意愿，其理解力的品质来自真理，其意愿的品质来自良善，理解力和意愿这两者的品质则来自他的爱。由此可知，由于每个人都是一个邻舍，所以每个人都凭他的品质而为一个邻舍；因此，灵义上的“邻舍”是指一个人的品质，他凭这品质而为一个人。如果不是这样，那么坏人和好人一样是邻舍；然而，在有些情况下，向恶人行善就是向善人行恶。事实就是这样，谁都能凭属世之光看到这一点。假如你不得不从住在你附近的人当中选择一个助手或仆人，然后有十个人被带到你面前，你要从中选择一个，你会仅根据脸蛋来选择吗？还是说你更愿意根据你所看重的某种品质，如诚实、谦逊、虔诚、正直，来选择呢？你在考查他们的时候就会考虑这些。邻舍的情况也一样；要被爱的，是人的品质。由此可推知，灵义上的邻舍是指一个人身上使他成为这样或那样一个人的东西。

816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。