史威登堡神学著作
832.“叫兽像既能说话”表示因此,一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流,有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人;但对那些处于与生活分离之信的人来说,这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维,因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的,而是纯属世的。因此,这种神圣原则流入他们的属世之爱,这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道,尽管他们没有属灵情感,只有属世情感,也就是对荣耀、名誉或利益的情感;然而,这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发,甚至被点燃的。
圣言的字义之所以与天堂交流,是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面;当世人理解属世意义,也就是字义时,在天堂,被感知到的,是属灵意义(即灵义)。情况就是这样,这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话,并发觉他们立刻与某个天堂社群交流;因为那时,所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时,恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知,圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式,所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱;这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维,是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人,并独自思考时,他有内在思维;但当他与其他人在一起,并与他们交谈时,他有外在思维。众所周知,人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的,属世之爱就是在那些处于虚假,并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像,叫兽像能说话”的意思,这句话表示,当与生活分离之信的教义和圣言结合时,这教义里面就有某种属灵生命;因此,一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。
由于前文论述了属灵之爱,就是那些在第二层天堂的天使所拥有,并构成其生命的爱,还由于人们不知道爱是如何变得属灵的,所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵,与人在其理解力中承认并看见它们,然后热爱它们,也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵,与人在其理解力中承认并看见它们成正比,是因为人有两种记忆,从而有两种思维,无论恶人还是善人,即内在的和外在的。每个人当只剩下自己,并被自己的爱引导时,在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时,他从外在记忆思考。稍微反思一下,人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时,人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命,并与他的生命联系在一起;因为那时,正是他的灵在思考,或也可说,正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体,就不属于他的生命,也不与他的生命联系在一起,因为它们是肉体的,属于世界,或说属于肉体、为了世界;死后,当一个人成为一个灵时,这些东西就被抛弃了。由此可见,既不敬畏神,也不害怕人的恶人的状态是何性质,即:他们内心思想邪恶和虚假,尽管他们表面上可能会思想并讲述真理,也可能会实行良善;但当一个人脱去肉体,成为一个灵时,这些良善和真理就会消散,而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神,热爱邻舍,所以当他们从内在记忆思考时,就从来自良善的真理思考,当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说,这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理,所以他们的内在属灵人打开了;这内在属灵人与天堂天使结合,本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光;在天堂之光中,属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰;当它看见真理,并从中形成它的理解力时,就会接受它们。他由此拥有属灵之信,属灵之信本质上是对真理的承认,因为它在理解力中被看到。属世之信,就是相信一件事就是如此,因为别人说过它,对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信,对一些人来说,它是一种说服的信,说服的信只有与他们的生命之爱一致时,才会存留。谁看不出,除了首先在思维上看到如此,然后愿意如此的东西外,没有任何东西能进入并构成一个人的生命?由此可见,如果一个人的爱要变得属灵,那么他必须看到他的真理,也就是说,必须用理解力来理解它们。
然而,如果你说属灵真理无法被看到,只要人还在世上,理解力就无法打开到这种程度,那么就要知道,出于真理热爱真理,也就是说,热爱真理,因为它是真理的人能看见属灵真理;他在世上看不到的真理,以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光,这光光照理解力。此外,每个人都能在思维上接受,并能理解比他自己知道的还要多的真理,除非他自己的爱导致模糊,造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时,恶灵与善灵一样理解它们,甚至几乎像天使一样明白它们;不过,一旦他们把自己的耳朵移开,回到自己的爱之状态,就什么也不明白了。由此清楚可知,每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力;但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们,死后属灵地理解它们。
但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵,除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的,一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此,恶人相信,由于他们的知识和对真理的理解,他们不仅会进入天堂,还会在那里的聪明人当中,论到他们,经上说“他们必发光如星”;然而,他们若不爱,或不愿意实行他们所知道和理解的真理,死后就会来到地狱里的人当中,而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱;在世上,每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中,而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知,人从哪里拥有生命,因为正是爱构成他的生命。
人的生命有三个层级:第三层天堂的天使在第三个层级;第二层天堂的天使在第二个层级;第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级,该层级是肉体和物质的;人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开;当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时,神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体,所以可推知,爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱;第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱;第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱,以及属天-属世的爱。他们的爱怎样,他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级,由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中;那些处于爱的第二层级,由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中;那些处于爱的第一层级,由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级,所以很明显,那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂,并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂,就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样;而从第一层天堂上升到第二层天堂,就像把一条鱼从水里提到空气中一样,它在空气中会遭受最大的痛苦,并窒息而死。说这些事是为了让人们知道,属灵之爱就是对行为中的真理的爱;对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的;这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此,这是属灵之信。
98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切,因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知:“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此,下文会详述);“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此,下文也会详述);“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事,或它们所行的事。这就是这些话的含义,但这一点几乎无法理解,除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的,还知道心智就是人所行的一切事中的全部,身体只是顺从的代理人,以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考,进而实行,或也可说,热爱、相信,进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解,除非还知道人拥有两种官能,被称为意愿和理解力,这两种官能用一个词“心智”来称呼;又知道人拥有一个内在和一个外在,内在处于灵界的光,外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节),并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事,就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切,“劳碌”表示人所思考和相信的一切,“忍耐”表示人出于这些所行的一切。
不过,让我们忽略这些问题;它们或许太鲜为人知,因此太模糊,以至于无法清楚理解;只关注这一点就可以了,即“作为”(works,经上或译为行为,工,工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切,因为在论述七个教会的下文,经上论到每个教会时,都先说“我知道你的作为”;如:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的,我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)
启示录:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有两刃利剑的说的,我知道你的作为,你住在哪里。(启示录2:12–13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使说,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为,按说你是活的。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7–8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是那为阿们的,为忠信真实见证的说的,我知道你的作为。(启示录3:14–15)
由于论到每个教会,那里都会说“我知道你的作为”,所以很明显,“作为”表示总体上教会的一切;由于教会的一切都与爱和信有关,所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些,是因为表面上从身体所做的每个作为,或每个行为、行动都不是从身体做的,而是通过身体从人的意愿和思维而做的;事实上,若不从意愿和思维,身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物,而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此,凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人,谁会只从一个人的行为,而不是从他的意愿来看待他?如果意愿是良善,他就喜爱行为;但如果意愿是邪恶,他就不喜爱行为。他也看到行为,但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为,而是探究意愿。原因如前所述,即行为本身什么都不是,它们完全从意愿中获得它们的性质;因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”,但在灵义上所指的是爱,因为一个人意愿他所爱的,他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明;以及《天堂与地狱》,358, 470–484节)。
由于在圣言中,“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物,所以圣言经常说,人照他的作为受审判和报应;意思是照着内在形式上,而不是外在形式上的作为或行为;如以下经文,马太福音:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为报应他。(启示录22:12)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华,祂的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
当主预言最后的审判时,祂只提到作为或行为,并声明:那些做过善行的人要进入永生,而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。
“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物,主也以这些话表明了这一点,约翰福音:
他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工呢?耶稣回答,信父所差来的,这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)
另一处:
黑夜将到,就没有人能作工了。(约翰福音9:4)
“黑夜”表示教会的末期,那时没有信,因为没有仁。“黑夜”表示这个时间,可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等),是因为圣言的字义只由外在事物构成,而外在事物在自然界,并且被肉眼看到;这是为了灵义可以在每个细节中,如同灵魂在身体中;否则,圣言将不是与天使交流的手段,而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时,天使因是属灵的而不理解作为,却理解作为所源于的事物;如前所述,这些事物是意愿或爱,和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节),那里对这个主题有更清晰的解释,并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切,是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切,是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋,并除去属世人中的障碍;这些障碍不断起来造成阻碍。
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