史威登堡神学著作
832.“叫兽像既能说话”表示因此,一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流,有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人;但对那些处于与生活分离之信的人来说,这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维,因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的,而是纯属世的。因此,这种神圣原则流入他们的属世之爱,这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道,尽管他们没有属灵情感,只有属世情感,也就是对荣耀、名誉或利益的情感;然而,这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发,甚至被点燃的。
圣言的字义之所以与天堂交流,是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面;当世人理解属世意义,也就是字义时,在天堂,被感知到的,是属灵意义(即灵义)。情况就是这样,这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话,并发觉他们立刻与某个天堂社群交流;因为那时,所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时,恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知,圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式,所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱;这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维,是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人,并独自思考时,他有内在思维;但当他与其他人在一起,并与他们交谈时,他有外在思维。众所周知,人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的,属世之爱就是在那些处于虚假,并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像,叫兽像能说话”的意思,这句话表示,当与生活分离之信的教义和圣言结合时,这教义里面就有某种属灵生命;因此,一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。
由于前文论述了属灵之爱,就是那些在第二层天堂的天使所拥有,并构成其生命的爱,还由于人们不知道爱是如何变得属灵的,所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵,与人在其理解力中承认并看见它们,然后热爱它们,也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵,与人在其理解力中承认并看见它们成正比,是因为人有两种记忆,从而有两种思维,无论恶人还是善人,即内在的和外在的。每个人当只剩下自己,并被自己的爱引导时,在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时,他从外在记忆思考。稍微反思一下,人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时,人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命,并与他的生命联系在一起;因为那时,正是他的灵在思考,或也可说,正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体,就不属于他的生命,也不与他的生命联系在一起,因为它们是肉体的,属于世界,或说属于肉体、为了世界;死后,当一个人成为一个灵时,这些东西就被抛弃了。由此可见,既不敬畏神,也不害怕人的恶人的状态是何性质,即:他们内心思想邪恶和虚假,尽管他们表面上可能会思想并讲述真理,也可能会实行良善;但当一个人脱去肉体,成为一个灵时,这些良善和真理就会消散,而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神,热爱邻舍,所以当他们从内在记忆思考时,就从来自良善的真理思考,当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说,这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理,所以他们的内在属灵人打开了;这内在属灵人与天堂天使结合,本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光;在天堂之光中,属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰;当它看见真理,并从中形成它的理解力时,就会接受它们。他由此拥有属灵之信,属灵之信本质上是对真理的承认,因为它在理解力中被看到。属世之信,就是相信一件事就是如此,因为别人说过它,对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信,对一些人来说,它是一种说服的信,说服的信只有与他们的生命之爱一致时,才会存留。谁看不出,除了首先在思维上看到如此,然后愿意如此的东西外,没有任何东西能进入并构成一个人的生命?由此可见,如果一个人的爱要变得属灵,那么他必须看到他的真理,也就是说,必须用理解力来理解它们。
然而,如果你说属灵真理无法被看到,只要人还在世上,理解力就无法打开到这种程度,那么就要知道,出于真理热爱真理,也就是说,热爱真理,因为它是真理的人能看见属灵真理;他在世上看不到的真理,以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光,这光光照理解力。此外,每个人都能在思维上接受,并能理解比他自己知道的还要多的真理,除非他自己的爱导致模糊,造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时,恶灵与善灵一样理解它们,甚至几乎像天使一样明白它们;不过,一旦他们把自己的耳朵移开,回到自己的爱之状态,就什么也不明白了。由此清楚可知,每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力;但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们,死后属灵地理解它们。
但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵,除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的,一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此,恶人相信,由于他们的知识和对真理的理解,他们不仅会进入天堂,还会在那里的聪明人当中,论到他们,经上说“他们必发光如星”;然而,他们若不爱,或不愿意实行他们所知道和理解的真理,死后就会来到地狱里的人当中,而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱;在世上,每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中,而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知,人从哪里拥有生命,因为正是爱构成他的生命。
人的生命有三个层级:第三层天堂的天使在第三个层级;第二层天堂的天使在第二个层级;第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级,该层级是肉体和物质的;人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开;当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时,神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体,所以可推知,爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱;第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱;第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱,以及属天-属世的爱。他们的爱怎样,他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级,由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中;那些处于爱的第二层级,由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中;那些处于爱的第一层级,由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级,所以很明显,那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂,并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂,就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样;而从第一层天堂上升到第二层天堂,就像把一条鱼从水里提到空气中一样,它在空气中会遭受最大的痛苦,并窒息而死。说这些事是为了让人们知道,属灵之爱就是对行为中的真理的爱;对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的;这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此,这是属灵之信。
863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知,“童身”(virgins,即处女或童女)是指对真理的情感,这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的,它几乎存在于每个人里面,尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的,一开始以名声为目的,后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感,而是指对真理的属灵情感,就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理,是因为它们是真理,因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关;那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的;因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理,从主发出之物就是主;因此,出于属灵之爱接受真理,因为它是真理的人接受主。故论到这些人,经上说:“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去。”此外,主在马太福音中的这些话也是指这些人:
天国好比藏在田地里的宝贝,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下这块田地。天国又好比一个人,就是一个寻找漂亮珍珠的商人;发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:44–46)
“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理;“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下藏有宝贝的这块田地”,以及“商人去变卖他所有的一切,买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。
那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”,是由于良善与真理的婚姻,婚姻之爱从该婚姻发出;因为“妻子”是对良善的情感,“丈夫”是对真理的理解;此外,女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(366–386节),那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明,在以下圣言经文中,“处女”表示什么。耶利米哀歌:
锡安的道路因无人前来过节就悲哀;她所有的城门都荒废,她的祭司叹息,她的处女悲伤,自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士,宣布攻击我的指定时间,以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪,请听一听,看一下我的痛苦;我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
这些话描述了教会中的神性真理的毁坏,它们所论及的“锡安”表示教会,就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求;“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜;“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近;“她的祭司叹息,她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁;“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡;“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时,它的最后状态;“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时;“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时;“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。
又:
锡安女子的长老都坐在地上,默默无声;他们把尘灰撒在头上,腰束麻布;耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊,我可用什么向你证明呢?我可用什么与你相比呢?少年人和老年人都躺卧在街上;我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)
这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏;“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会;“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人;“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人;“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧,与神性真理一起被摧毁;“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡,“处女”是指对真理的情感,“少年人”是指对真理的理解,“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。
又:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉;锡安的妇人被强奸,犹大城邑的处女被奸污;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)
此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上,饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏;故经上说:“饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”“当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。
以赛亚书:
西顿哪,你当惭愧,大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,也没有生产过;我没有培养过少年人,也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)
“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会;“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛,也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造;“我没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示因此,没有对真理的理解,也没有对真理的情感。
诗篇:
神将祂的百姓交与剑,向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人,处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)
这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑,向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡,“剑”表示虚假对真理的摧毁,“发烈怒”表示邪恶的摧毁,“百姓”表示那些处于真理的教会之人,“产业”表示那些处于良善的人,但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱,因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解;“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡;“祭司倒在剑下”表示教会的良善,也就是作为、仁爱和生活的良善,都被虚假摧毁了。
摩西五经:
外头有使人丧亲的剑,内室有惊恐,使少年人、童女、吃奶的、老人,尽都灭绝。(申命记32:25)
“外头有使人丧亲的剑,内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人;“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感;“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。
耶利米书:
我要用你分散列族;用你毁灭列国;用你分散马和骑马的;用你分散战车和坐在其上的;用你分散老人和男童;用你分散少男和处女;用你分散牧人和他的羊群;用你分散农夫和他的牲畜;用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)
这些话论及雅各和以色列,雅各和以色列在至高意义上是指主,在主降临的时候,祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假;祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假;“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理;“战车和坐在其上的”表示教义的虚假;“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假;“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感;“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者;“农夫和他的牲畜”具有相同的含义;“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。
以西结书:
耶和华说,你穿过那城中间,穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽;只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)
这些话描述了属于教会的一切的毁坏;“耶路撒冷”表示教会;“老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切,“老年人”表示智慧,“少年人”表示聪明,“处女”表示对真理的情感,“婴孩”表示纯真,“妇女”表示与真理结合的良善;“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生,只是被先知在灵里看到了,这一点从之前的几节经文明显看出来,其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来;由于这些事没有发生,只是被看到了,所以很明显,“老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么,可参看前文(AE 427a节)。
约珥书:
他们为我的百姓拈阄;他们用男童换妓女,卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)
“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理;“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理;“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善;“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。
撒迦利亚书:
城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)
“男孩女孩”表示纯真之真理和良善,如本质上构成教会的圣言的真理和良善;“城里的街道”表示教义,这就是古人在街上教导人的原因;“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。
耶利米书:
以色列的处女啊,我要再建造你;那时处女必欢乐跳舞,少年人和老年人,也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)
“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会;“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐,因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感;这就是为何圣言在论及处女和少女时,会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。
863b.由于教会凭对真理的属灵情感,也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会,所以圣言经常用到以下表述:以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2);处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13);处女我百姓的女子(耶利米书14:17);处女锡安女子(以赛亚书23:12);处女埃及女子(耶利米书46:11);以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇:
神啊,我行走的神,我的王,人已经看见你行走,进入圣所。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
这些话论及主,此处“我的神”和“我的王”是指祂;“祂行走,进入圣所”是指祂的降临;“歌唱的,作乐的,击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人,“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人,“作乐的,击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人;他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”;“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐,因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦;而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。
又:
王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。女儿啊,你要听,要看,要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽;因为他是你的主,你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来,民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华,她的衣服是金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的童女,她的同伴,也要被带到他面前;她们要欢喜快乐被引导,她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)
这些话论及主,这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感;佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会,天堂和教会处于来自神性良善的神性真理;“要听,要看,要侧耳而听”论及王的女儿,表示听从,感知,服从,因而从主那里理解,行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳,“美丽”论及对真理的情感,因为这情感构成天使的美丽;“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜;“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜;“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感,这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”,而“里面”表示属灵之物;“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths);“她要穿锦绣的衣服,被引到王前”表示真理的表象,就是存在于圣言字义中的那种;“随从她的童女,她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感;“她们要欢喜快乐被引导,她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。
由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感,她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理,如在圣言字义中的圣言真理,所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子,如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书:
祂的善何等大,祂的美何等大!五谷使少年人成长,新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)
这些话也论述了主;“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长,新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知,在圣言中,“处女或童女”表示对真理的情感,这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。
由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感,这情感与爱之良善完全一致,所以经上吩咐:
寡妇或是被休的妇人,或是被污为妓的女人,大祭司都不可娶,只可娶他自己民中的处女为妻,免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)
前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感,对她的玷污表示对神性真理的歪曲,所以经上严厉禁止行淫或通奸:
人若劝诱处女,与她同寝,就必须聘她为妻;若她的父亲不肯给出她,他就要按处女的聘礼,称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)
《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。
正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻,就像一个处女被一个男子求婚,并与他结婚,后来他们像每个人的意愿和理解力,或情感和思维,或良善和真理那样构成一体,而不同的情感不能与同一种思维结合,或不同的意愿不能与同一种理解力结合,或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合,否则就会造成对真理的歪曲和驱散,所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行,正如摩西五经中的这些话所说的:
若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫,一个男人却与她在城里同寝,这二人都要用石头打死;若在田野,只要将男子处死,少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)
“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污,因为“城”表示教义,“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前,对它的歪曲;这不是对教会良善的玷污,因为“田野”表示教会,在这种教会,真理首先被植入,然后成长,最后成为教义事务,或说与教义合一;这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出,“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。
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