史威登堡神学著作
832.“叫兽像既能说话”表示因此,一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流,有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人;但对那些处于与生活分离之信的人来说,这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维,因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的,而是纯属世的。因此,这种神圣原则流入他们的属世之爱,这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道,尽管他们没有属灵情感,只有属世情感,也就是对荣耀、名誉或利益的情感;然而,这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发,甚至被点燃的。
圣言的字义之所以与天堂交流,是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面;当世人理解属世意义,也就是字义时,在天堂,被感知到的,是属灵意义(即灵义)。情况就是这样,这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话,并发觉他们立刻与某个天堂社群交流;因为那时,所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时,恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知,圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式,所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱;这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维,是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人,并独自思考时,他有内在思维;但当他与其他人在一起,并与他们交谈时,他有外在思维。众所周知,人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的,属世之爱就是在那些处于虚假,并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像,叫兽像能说话”的意思,这句话表示,当与生活分离之信的教义和圣言结合时,这教义里面就有某种属灵生命;因此,一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。
由于前文论述了属灵之爱,就是那些在第二层天堂的天使所拥有,并构成其生命的爱,还由于人们不知道爱是如何变得属灵的,所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵,与人在其理解力中承认并看见它们,然后热爱它们,也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵,与人在其理解力中承认并看见它们成正比,是因为人有两种记忆,从而有两种思维,无论恶人还是善人,即内在的和外在的。每个人当只剩下自己,并被自己的爱引导时,在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时,他从外在记忆思考。稍微反思一下,人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时,人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命,并与他的生命联系在一起;因为那时,正是他的灵在思考,或也可说,正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体,就不属于他的生命,也不与他的生命联系在一起,因为它们是肉体的,属于世界,或说属于肉体、为了世界;死后,当一个人成为一个灵时,这些东西就被抛弃了。由此可见,既不敬畏神,也不害怕人的恶人的状态是何性质,即:他们内心思想邪恶和虚假,尽管他们表面上可能会思想并讲述真理,也可能会实行良善;但当一个人脱去肉体,成为一个灵时,这些良善和真理就会消散,而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神,热爱邻舍,所以当他们从内在记忆思考时,就从来自良善的真理思考,当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说,这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理,所以他们的内在属灵人打开了;这内在属灵人与天堂天使结合,本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光;在天堂之光中,属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰;当它看见真理,并从中形成它的理解力时,就会接受它们。他由此拥有属灵之信,属灵之信本质上是对真理的承认,因为它在理解力中被看到。属世之信,就是相信一件事就是如此,因为别人说过它,对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信,对一些人来说,它是一种说服的信,说服的信只有与他们的生命之爱一致时,才会存留。谁看不出,除了首先在思维上看到如此,然后愿意如此的东西外,没有任何东西能进入并构成一个人的生命?由此可见,如果一个人的爱要变得属灵,那么他必须看到他的真理,也就是说,必须用理解力来理解它们。
然而,如果你说属灵真理无法被看到,只要人还在世上,理解力就无法打开到这种程度,那么就要知道,出于真理热爱真理,也就是说,热爱真理,因为它是真理的人能看见属灵真理;他在世上看不到的真理,以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光,这光光照理解力。此外,每个人都能在思维上接受,并能理解比他自己知道的还要多的真理,除非他自己的爱导致模糊,造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时,恶灵与善灵一样理解它们,甚至几乎像天使一样明白它们;不过,一旦他们把自己的耳朵移开,回到自己的爱之状态,就什么也不明白了。由此清楚可知,每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力;但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们,死后属灵地理解它们。
但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵,除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的,一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此,恶人相信,由于他们的知识和对真理的理解,他们不仅会进入天堂,还会在那里的聪明人当中,论到他们,经上说“他们必发光如星”;然而,他们若不爱,或不愿意实行他们所知道和理解的真理,死后就会来到地狱里的人当中,而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱;在世上,每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中,而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知,人从哪里拥有生命,因为正是爱构成他的生命。
人的生命有三个层级:第三层天堂的天使在第三个层级;第二层天堂的天使在第二个层级;第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级,该层级是肉体和物质的;人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开;当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时,神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体,所以可推知,爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱;第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱;第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱,以及属天-属世的爱。他们的爱怎样,他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级,由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中;那些处于爱的第二层级,由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中;那些处于爱的第一层级,由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级,所以很明显,那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂,并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂,就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样;而从第一层天堂上升到第二层天堂,就像把一条鱼从水里提到空气中一样,它在空气中会遭受最大的痛苦,并窒息而死。说这些事是为了让人们知道,属灵之爱就是对行为中的真理的爱;对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的;这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此,这是属灵之信。
1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头,好像大磨石,扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知:“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此,参看AE 130, 200, 302, 593, 800节);“磨石”是指来自圣言的对真理的确认,也指来自圣言的对虚假的确认(对此,我们稍后会提到);“扔进海里”是指与他们一起下地狱;“海”表示地狱(可参看AE 537a, 538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认,因为“小麦”表示良善,“细面”表示它的真理;因此,将小麦磨成细面,或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生,或虚假从邪恶中的产生,因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认;这可从以下经文明显看出来。耶利米书:
我要把欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
此处也描述了天堂和教会的喜乐,“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣,“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀,因为在圣言中,“欢喜”(joy)论及良善,“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义;“灯光”与“快乐”具有相同的含义,即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐,因为磨石或石磨将小麦磨成细面,而“小麦”表示爱之良善,“细面”表示来自这良善的真理。
启示录的这一章也说了同样的话,即:
石磨的响声在你中间决不能再听见,灯光在你中间决不能再照耀,新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)
这些话稍后会得到解释。以赛亚书:
要拿磨磨面,露现大腿,趟过江河。(以赛亚书47:2)
这话论及巴比伦和迦勒底;“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假,并通过圣言确认它们;而“露现大腿,趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌:
少年人被带去推磨,孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)
“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理;“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善,“推磨”是指歪曲真理,或通过圣言确认虚假,“木柴”是指良善。摩西五经:
你不可拿磨或上磨石作当头,因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)
这是以色列人的律法之一,所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走,因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义,所以经上说“因为他拿灵魂作当头”,这句话表示因此,一个人将属灵地灭亡。出埃及记:
他们都必死,直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)
“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。
马太福音:
在时代的末了,两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
“时代的末了”是指教会的末期;“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人;取去的那一个是指那些确认真理的人,而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书:
耶稣说,凡使这些信我的小子中的一个跌倒的,把驴-磨石挂在他的颈项上,沉在海的深处,对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)
“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人;“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说,最好不知道任何良善和真理,只知道邪恶和虚假,这就是此处“驴-磨石”的意思;而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除;“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的,或最好的,因为知道良善和真理,却又败坏它们,就是亵渎。至于下面这些话是什么意思,可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释:
摩西焚烧牛犊,把它磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
(续)
现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人;但那些相信这一点,并渴望如此行的人没有意识到,这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上,就其灵而言,他就在灵人中间,尽管灵人们不知道他们与人同在,人也不知道他与灵人们同在。原因在于,他们在意愿的情感上是直接结合在一起的,而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考,而灵人属灵地思考;属世和属灵的思维只通过对应构成一体;正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过,一旦灵人开始与人交谈,他们就会从自己的属灵状态中出来,进入人的属世状态,然后意识到他们与人同在,他们便与他情感的思维结合,并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态,因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合,或说在所有情况下都会产生结合,而不同的情感会带来分离。正因如此,他与同他说话的那个人必处于相同的原则,无论这些原则是真的,还是假的;此外,他搅动这些原则,或说使它们活跃起来,通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明,只有相似的灵人才能与人交谈,或明显作用于他;因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此,只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈;只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒,只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派,苏西尼派和其它异端。
所有与人交谈的灵人都曾在世为人,并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道,情况就是这样。而荒谬的是,当一个人以为圣灵正在与他说话,或作用于他时,与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说,这是很常见的。这一切事实表明,一个与灵人们交谈,或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质,不知道它是善的,还是恶的,或它与什么样的其它情感相结合;如果他以自我聪明为骄傲,那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头,或从他的情感发出的一切思维;如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则,情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时,这一个就领着那一个,就像瞎子领瞎子一样,直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样,或说具有这种性质,埃及和巴比伦的术士也是如此;他们被称为智者,因为他们与灵人对话,并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式,对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜,教会灭亡了。因此,以色列人被禁止进行这种互动或交往,否则就被处以死刑。
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