831.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像”表示通过与圣言结合而有某种属灵生命在其中。这从“气息”和“兽的像”的含义清楚可知：“气息”是指属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义，这教义将在教会被教导和相信(参看AE 827a节)。由此可推知，“将气息给兽的像”表示通过来自属世人的推理与圣言的结合而有某种属灵生命在其中；稍后我们将解释这生命的性质或品质。“气息”(或灵)之所以表示属灵生命，是因为“气息”(或灵)在至高意义上表示从主发出的神性真理，因而当用于接受它的人时，它表示属灵生命(参看AE 183节)。属灵生命与来自神性真理的生命是一样的；由于圣言是神性真理，人从它那里拥有属灵生命，所以当来自属世人、支持信仰与生活分离的推理与圣言结合，因而它变成给教会的教义时，它里面就有某种属灵生命。因为圣言中的一切，本身都是属灵的，并照着那些研究圣言的人从心里对圣言的接受而将属灵生命赋予他们。故主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

由于前面论述了第三层天堂的天使所处的属天之爱，所以我现在要说一说第二层天堂的天使所处的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱，在至高意义上是对从主发出的神性真理的爱；因此，它也是对主之爱，只是在一个比属天天使更低的层级上。属天天使因从主接受神性良善而处于对主之爱，而属灵天使因从主接受神性真理而处于对主之爱。这种不同就像意愿中的爱和理解力中的爱之间的不同，或像火焰和它的光之间的不同。此外，第三层天堂天使中间的光源于火焰之物，而第二层天堂天使的光则源于亮白之物；不过，关于这些事物，详情可参看《天堂与地狱》(126–140节)。他们的生命以同样的方式而不同。第三层天堂天使的生命在于对良善的情感，第二层天堂天使的生命在于对真理的情感。这种不同是这样：他们很容易通过脸和言语来区分。由于属灵之爱就是对真理的爱，而属灵天使就其生命而言，是对真理的情感，所以与属天天使不同，他们谈论天堂和教会的神圣事物，而属天天使不能谈论这些事物，如前所述。但由于属天天使通过聆听在智慧上得以完善，所以就有居间天使，他们被称为属天-属灵的天使，在他们的圣殿中宣讲和教导真理；这些圣殿被称为神的家，是用木头建的。

属灵天使由于构成其生命的属灵之爱而是对真理的情感，不是对良善的情感，因为他们被改造和重生，并成为天使的方式不同于属天天使的。属灵天使首先允许真理进入记忆，并由此进入理解力，这理解力以这种方式通过这些真理形成；然后他们就被完善，只要他们被神性真理属灵地影响，也就是说，为了神性真理和照之的生活而被神性真理影响。但属天天使不是允许真理先进入记忆，而是允许真理直接进入意愿，并通过行为进入生活。因此，他们不能谈论神性真理，只能意愿并实行它们。而属灵天使则谈论神性真理，因为对他们来说，这些神性真理被铭刻在记忆中；而思维出于记忆说话。

然而，属灵天使不允许任何真理进入记忆，并由此进入理解力，除非他们看见它；因为第二层天堂的天使从真理之光，因而从来自主的光照看见真理；在天堂，真理是属灵的物体，在那里的天使面前比属世物体在世人面前显得更清晰。因此，他们知道，信不是别的，正是对真理的承认，因为他们看见真理；他们根本无法理解有人怎么可能相信任何看不见或不理解的东西。事实上，在这种情况下，一个人并不知道它是真的还是假的；对虚假的信是有害的。由此清楚可知，在属灵天使中间，理智视觉是属灵的视觉。这些天使随着他们为了生活及其真正的功用而处于对真理的爱，同样随着真理植入他们的生活，成为对真理的情感而在理解力上得以完善。正如真理从良善中获得其一切本质和一切生命，理解力则从意愿及其活动中获得其一切本质和生命；因为理解力是真理的容器，意愿是良善的容器，两者的活动完善或充满它们，并为它们提供一个基础。因此，当真理成为意愿的一部分，进而成为行为的一部分时，形成理解力的这些真理就被称为良善，不过是属灵良善；那时它们因属于他们的爱，所以就进入并形成生命。由此也清楚可知，每个人的生命都来自他的作为，因为意愿的情感和理解力的思维都终止于作为，从而拥有存在；没有这种终止，它们就会消亡。因为意愿不存在，除非它变得活跃；如果没有意愿，理解力就会消亡，只剩下理解的能力，或说理解力的官能。

由于他们的爱是对真理的爱，所以他们承认行为中的真理为邻舍，行为中的真理被称为属灵良善，因而是教会的良善，他们所在社群的良善，社群中的同胞的良善，因而也是被称为诚实正直的道德良善和被称为公义的文明良善。因此，他们对邻舍的爱在于施行，也就是作为。此外，属灵天堂里的所有人都热爱功用，并专心致志于工作，他们的思维通过它们可以说得以保持在家里，摆脱懒惰；而懒惰，正如它被称呼的那样，就是魔鬼的枕头。他们知道只有那些在工作中感受到快乐的人才能保持在属灵之爱中；这些人处于自己的固定情感；而其他人处于一切情感，因而处于无情感，因为他们游荡在快乐和欲望带他们所去的任何地方。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样住在不同的社群；不过，第三层天堂的社群在第二层天堂的社群之上，因为属天之爱流入属灵之爱；属灵之爱通过来自主的间接和直接的流注从属天之爱中获得其本质。

属灵天堂有宏伟的宫殿，里面的一切因宝石和装饰品而闪闪发光，具有诸如世上的任何绘画所无法比拟，也无法用语言来描述的那种形式。因为那里的艺术，尤其建筑艺术，处于自己的艺术。世上的许多艺术都是从属灵天堂中获得其规律与和谐的；这就是它们的各种美丽形式的原因。在那些住在这些天堂之下的人当中所发现的银子就是主从属灵天堂赐下的，但金子是从属天天堂赐下的。因为银子对应于属灵良善，属灵良善本身是真理；而金子对应于属天良善。属灵天使穿着细麻衣和丝绸衣服，通常穿着闪亮的衣服。由于属灵天堂对应于眼睛，所以许多地方有天堂般的场景和彩虹色的外观，这些也具有无法形容的美丽。在那里，他们对圣言的字义一无所知，只知道它的灵义，因为他们有灵义上的圣言，每个人都阅读它。在属灵天堂，掌权的是公义、诚实正直、真实、贞洁，以及其它值得称赞的道德生活美德。这些天堂构成主的王权，而属天天使所在的更高天堂构成主的祭司职分；因为主的王权是神性真理，主的祭司职分是神性良善。

83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知：当对主的信和爱不复存在时，就说主“死了”；因为对那些处于对主的爱和信之人来说，主是活着的；但对那些未处于对主的爱和信之人来说，祂不是活着的。对这些人来说，可以说祂是“死的”，因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的；但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义，即：犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时，是神性真理本身；由于神性真理被犹太人完全弃绝，所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事；具体的，甚至最小的细节，都涉及这种含义。因此，每当主论到祂的受难时，祂都自称人子，也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知，犹太人完全弃绝了神性真理，因为他们不承认主所说的任何话，甚至不承认祂是神的儿子。

由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此，路加福音上说：

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)

同一福音书：

人子必须受许多苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

马可福音：

经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。(马可福音9:12)

路加福音：

耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂；第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)

此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中，“耶路撒冷”是指犹太教会；“被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式；由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身，并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待，所以经上说：“先知所写关于人子的一切事都要成就。”

同样，路加福音上还说：

这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话，就是：摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的关于我的话，都必须应验。(路加福音24:44)

当耶稣被钉在十字架上时，一切事就都成就了，祂在十字架上时，就亲自说了这一点：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。(约翰福音19:28)

那时祂之所以说我渴了，是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望，它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》，4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己；且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)

荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》，5360, 5376节)。

马太福音中的这些话也表示神性真理，就是圣言，被犹太人如此弃绝：

只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)

“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言，以及AC 2762, 5247节)；施洗约翰也表示圣言，所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了，人竟任意待他；人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释，因而弃绝圣言，这从福音中的许多经文清楚看出来，主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知，“我曾死过”表示祂被弃绝。此外，主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性，也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294—295, 302, 305节)。