史威登堡神学著作

诠释启示录 #831

831.启13:15

831.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像”表示通过与圣言结合而有某种属灵生命在其中。这从“气息”和“兽的像”的含义清楚可知:“气息”是指属灵生命(对此,我们稍后会提到);“兽的像”是指与善行分离之信的教义,这教义将在教会被教导和相信(参看AE 827a节)。由此可推知,“将气息给兽的像”表示通过来自属世人的推理与圣言的结合而有某种属灵生命在其中;稍后我们将解释这生命的性质或品质。“气息”(或灵)之所以表示属灵生命,是因为“气息”(或灵)在至高意义上表示从主发出的神性真理,因而当用于接受它的人时,它表示属灵生命(参看AE 183节)。属灵生命与来自神性真理的生命是一样的;由于圣言是神性真理,人从它那里拥有属灵生命,所以当来自属世人、支持信仰与生活分离的推理与圣言结合,因而它变成给教会的教义时,它里面就有某种属灵生命。因为圣言中的一切,本身都是属灵的,并照着那些研究圣言的人从心里对圣言的接受而将属灵生命赋予他们。故主说:

我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

由于前面论述了第三层天堂的天使所处的属天之爱,所以我现在要说一说第二层天堂的天使所处的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱,在至高意义上是对从主发出的神性真理的爱;因此,它也是对主之爱,只是在一个比属天天使更低的层级上。属天天使因从主接受神性良善而处于对主之爱,而属灵天使因从主接受神性真理而处于对主之爱。这种不同就像意愿中的爱和理解力中的爱之间的不同,或像火焰和它的光之间的不同。此外,第三层天堂天使中间的光源于火焰之物,而第二层天堂天使的光则源于亮白之物;不过,关于这些事物,详情可参看《天堂与地狱》(126–140节)。他们的生命以同样的方式而不同。第三层天堂天使的生命在于对良善的情感,第二层天堂天使的生命在于对真理的情感。这种不同是这样:他们很容易通过脸和言语来区分。由于属灵之爱就是对真理的爱,而属灵天使就其生命而言,是对真理的情感,所以与属天天使不同,他们谈论天堂和教会的神圣事物,而属天天使不能谈论这些事物,如前所述。但由于属天天使通过聆听在智慧上得以完善,所以就有居间天使,他们被称为属天-属灵的天使,在他们的圣殿中宣讲和教导真理;这些圣殿被称为神的家,是用木头建的。

属灵天使由于构成其生命的属灵之爱而是对真理的情感,不是对良善的情感,因为他们被改造和重生,并成为天使的方式不同于属天天使的。属灵天使首先允许真理进入记忆,并由此进入理解力,这理解力以这种方式通过这些真理形成;然后他们就被完善,只要他们被神性真理属灵地影响,也就是说,为了神性真理和照之的生活而被神性真理影响。但属天天使不是允许真理先进入记忆,而是允许真理直接进入意愿,并通过行为进入生活。因此,他们不能谈论神性真理,只能意愿并实行它们。而属灵天使则谈论神性真理,因为对他们来说,这些神性真理被铭刻在记忆中;而思维出于记忆说话。

然而,属灵天使不允许任何真理进入记忆,并由此进入理解力,除非他们看见它;因为第二层天堂的天使从真理之光,因而从来自主的光照看见真理;在天堂,真理是属灵的物体,在那里的天使面前比属世物体在世人面前显得更清晰。因此,他们知道,信不是别的,正是对真理的承认,因为他们看见真理;他们根本无法理解有人怎么可能相信任何看不见或不理解的东西。事实上,在这种情况下,一个人并不知道它是真的还是假的;对虚假的信是有害的。由此清楚可知,在属灵天使中间,理智视觉是属灵的视觉。这些天使随着他们为了生活及其真正的功用而处于对真理的爱,同样随着真理植入他们的生活,成为对真理的情感而在理解力上得以完善。正如真理从良善中获得其一切本质和一切生命,理解力则从意愿及其活动中获得其一切本质和生命;因为理解力是真理的容器,意愿是良善的容器,两者的活动完善或充满它们,并为它们提供一个基础。因此,当真理成为意愿的一部分,进而成为行为的一部分时,形成理解力的这些真理就被称为良善,不过是属灵良善;那时它们因属于他们的爱,所以就进入并形成生命。由此也清楚可知,每个人的生命都来自他的作为,因为意愿的情感和理解力的思维都终止于作为,从而拥有存在;没有这种终止,它们就会消亡。因为意愿不存在,除非它变得活跃;如果没有意愿,理解力就会消亡,只剩下理解的能力,或说理解力的官能。

由于他们的爱是对真理的爱,所以他们承认行为中的真理为邻舍,行为中的真理被称为属灵良善,因而是教会的良善,他们所在社群的良善,社群中的同胞的良善,因而也是被称为诚实正直的道德良善和被称为公义的文明良善。因此,他们对邻舍的爱在于施行,也就是作为。此外,属灵天堂里的所有人都热爱功用,并专心致志于工作,他们的思维通过它们可以说得以保持在家里,摆脱懒惰;而懒惰,正如它被称呼的那样,就是魔鬼的枕头。他们知道只有那些在工作中感受到快乐的人才能保持在属灵之爱中;这些人处于自己的固定情感;而其他人处于一切情感,因而处于无情感,因为他们游荡在快乐和欲望带他们所去的任何地方。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样住在不同的社群;不过,第三层天堂的社群在第二层天堂的社群之上,因为属天之爱流入属灵之爱;属灵之爱通过来自主的间接和直接的流注从属天之爱中获得其本质。

属灵天堂有宏伟的宫殿,里面的一切因宝石和装饰品而闪闪发光,具有诸如世上的任何绘画所无法比拟,也无法用语言来描述的那种形式。因为那里的艺术,尤其建筑艺术,处于自己的艺术。世上的许多艺术都是从属灵天堂中获得其规律与和谐的;这就是它们的各种美丽形式的原因。在那些住在这些天堂之下的人当中所发现的银子就是主从属灵天堂赐下的,但金子是从属天天堂赐下的。因为银子对应于属灵良善,属灵良善本身是真理;而金子对应于属天良善。属灵天使穿着细麻衣和丝绸衣服,通常穿着闪亮的衣服。由于属灵天堂对应于眼睛,所以许多地方有天堂般的场景和彩虹色的外观,这些也具有无法形容的美丽。在那里,他们对圣言的字义一无所知,只知道它的灵义,因为他们有灵义上的圣言,每个人都阅读它。在属灵天堂,掌权的是公义、诚实正直、真实、贞洁,以及其它值得称赞的道德生活美德。这些天堂构成主的王权,而属天天使所在的更高天堂构成主的祭司职分;因为主的王权是神性真理,主的祭司职分是神性良善。


诠释启示录 #727

727a.“棍或棒和

727a.“棍或棒和杖”表示能力或权柄,事实上表示神性真理的能力或权柄,主要因为它们就是树枝子或粗树枝,这些树枝表示真理与良善的知识,也就是属世人的真理;它们也用来支撑身体,故表示能力。这更适用于“铁棒”,因为铁同样表示属世人的真理,它因其坚硬而表示无法抵抗的能力或力量。“棍或棒和杖”表示神性真理的能力,这一点源于对应关系。它源于这一事实:在灵界,也就是所出现的一切事物都是对应的地方,用杖代表用它们之人的能力或权柄,在犹太教会也一样,犹太教会和古代的教会一样,都是代表性教会。这就是为何摩西在埃及,后来在旷野通过伸杖来行神迹奇事。例如,被杖击打的水变成血(出埃及记7:1–21);青蛙从杖伸于其上的河和池中上来(出埃及记8:1等);被杖击打的尘土生出虱子(出埃及记8:12等);当向天伸杖时,雷和冰雹就来了(出埃及记9:23等);蝗虫出来了(出埃及记10:12等);当杖伸向红海时,红海就被劈开,后来又回流(出埃及记14:16, 21, 26);水从何烈的磐石里出来(出埃及记17:5 等; 民数记20:7–13);当摩西用杖举起手时,约书亚就战胜亚玛力,当摩西放下手时,亚玛力就获胜(出埃及记17:9–12);当耶和华的使者用杖头碰到肉和无酵饼时,就有火从磐石中出来,烧尽了基甸所献的肉和无酵饼(士师记6:21)。这些神迹都是通过伸杖来施行的,因为“杖”由于对应关系而表示主通过神性真理所拥有的能力;前面论述了这种能力。

在圣言的其它部分,“棍或棒”和“杖”也表示能力或权柄方面的神性真理,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:

当我行走于荫谷时,不怕任何灾祸;你的棍、你的杖都安慰我;当着我敌人的面,你在我面前摆设筵席;你用油膏了我的头,我的杯满溢。(诗篇23:4, 5)

“行走于荫谷”在灵义上表示一种模糊的理解力,它看不见在光中的真理;“你的棍、你的杖都安慰我”表示属灵的神性真理将与属世的神性真理一起进行保护,因为这些拥有能力;“棍或棒”表示属灵的神性真理,“杖”表示属世的神性真理,这两者一起表示在其保护能力方面的这些真理,因为“安慰”表示保护。由于“棍或棒和杖”表示能力方面的神性真理,所以经上接下来说“你在我面前摆设筵席,你用油膏了我的头,我的杯满溢”,这句话表示通过神性真理属灵地滋养;因为“摆设筵席”表示属灵地滋养;“用油膏头”表示用爱之良善,“杯”表示来自圣言的教义真理,此处用“杯”代替“酒”。

以西结书:

你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁,她从那里得了力量的棒,可作掌权者的杖;她以其身高高举在茂密树枝中;因此,她在烈怒中被拔起,摔在地上,东风吹干她的果子;她力量的棒折断、枯干,火把各人都吞灭了。如今她栽于旷野干旱焦渴之地;火也从她的枝棒中发出,吞灭她的果子,以致她里面没有力量的棒,就是掌权者的杖。(以西结书19:10–14)

这段经文描述了在犹太教会,一切真理的荒凉;哀歌为之作起的“首领”表示真理,成为母狮的“母亲”表示教会;前面论到这些。“你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁”表示属灵教会自它建立时就已经在真理上接受教导;“母亲”表示总体上的教会;“葡萄树”表示具体的属灵教会;“水”表示真理,“栽”表示建立。“她从那里得了力量的棒,可作掌权者的杖”表示教会拥有在其能力中的神性真理,从而统治来自地狱的邪恶之虚假,“力量的棒”表示能力方面的神性真理,“杖”表示统治方面的神性真理,因为国王的杖因具有意义的树,在此因葡萄树而是短杖;“她以其身高高举在茂密树枝中”表示自我聪明出于属世人的知识或科学的骄傲;这骄傲由“她以其身高高举”来表示,属世人的知识或科学由“茂密树枝”来表示。“她在烈怒中被拔起,摔在地上”表示教会因邪恶之虚假而毁灭;“东风吹干她的果子”表示教会良善的毁灭,“东风”表示毁灭,“果子”表示良善;此处所指的,是对那些处于邪恶之虚假的人来说,从圣言剩下的良善,“东风吹干果子”表示它的毁灭。“她力量的棒折断、枯干”表示一切神性真理都被驱散了,因此教会没有对抗地狱的能力。“火把各人都吞灭了”表示源于自我之爱的骄傲,它进行了摧毁;“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示教会荒凉,直到没有真理之良善,或良善之真理剩下。“火也从她的枝棒中发出”表示在它的每个细节中的骄傲;“它吞灭她的果子”表示良善的灭尽;“以致她里面没有力量的棒,就是掌权者的杖”表示在能力和统治方面的神性真理的荒凉,如前所述。

耶利米书:

你们都要说,那力量的杖,那华美的杖竟然折断了!住在底本的女子哪,要从你的荣耀上下来,坐受干渴,因毁灭摩押的上来攻击你,毁坏了你的堡垒!(耶利米书48:17, 18)

“底本的女子”表示教会的外在,因而表示圣言的外在,也就是圣言的字义;“毁灭摩押的”表示对它的玷污。由此清楚可知,“那力量的杖,那华美的杖竟然折断了”表示什么,即:他们没有在其能力中的神性真理,“力量的杖”表示属世意义上的神性真理,“华美的杖”表示属灵意义或灵义上的神性真理;“住在底本的女子哪,要从你的荣耀上下来,坐受干渴”表示对神性真理的剥夺和它的缺乏;“从荣耀上下来”表示对它的剥夺;“荣耀”表示在光中的神性真理,“干渴”表示它的缺乏。“因毁灭摩押的上来攻击你”表示对字义上的圣言的玷污;“毁坏了你的堡垒”表示除去防御;“堡垒”表示对虚假与邪恶的防御;圣言的字义就是这防御。

诗篇:

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

此处“力量的杖”也表示在其能力中的神性真理,“锡安”表示处于对主之爱,因而被称为属天教会的教会。

弥迦书:

用你的棍牧养你的人民,就是你产业的羊群;他们必照着一个时代的日子在巴珊和基列得牧养。(弥迦书7:14)

“用你的棍牧养你的人民”表示那些属于教会的人在来自圣言的神性真理上所接受的教导;“牧养”表示教导;“人民”表示那些处于真理的教会之人,“棍”表示那里的圣言,因为它是神性真理。“产业的羊群”表示那些处于圣言的属灵事物,也就是圣言内义的真理的教会之人;“他们必在巴珊和基列得牧养”表示在来自圣言的属世意义的教会良善和真理上的教导。

以赛亚书:

祂要以口中的棍击打地,以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

此处“耶和华口中的棍”表示属世意义上的神性真理或圣言;“祂嘴里的气”表示属灵意义,即灵义上的神性真理或圣言,两者都摧毁教会中的邪恶之虚假,这由“击打地,杀戮恶人”来表示。用棍击打(弥迦书5:1)、用杖刺透不信者的头(哈巴谷书3:14)具有同样的含义。

摩西五经:

论到比珥泉,以色列唱歌说,源泉啊,是首领所挖的,是民中的尊贵人按立法者的命令用杖所掘的。(民数记21:17, 18)

“比珥泉”在此表示取自圣言的教义,在原文,“比珥”表示源泉;挖掘的“首领”和挖掘的“民中的尊贵人”表示那些从主变得聪明的人和那些从主变得智慧的人,主就是此处的“立法者”。他们挖、掘所用的“杖”表示在神性真理上被光照的理解力。

撒迦利亚书:

将来必有年老的男人和年老的妇人住在耶路撒冷的街道上,人因日子众多而扶杖在手。(撒迦利亚书8:4)

“年老的男人和年老的妇人”表示那些因教义和对真理的情感而变得聪明的人;“人因日子众多而扶杖在手”表示只信靠主,根本不信靠自己的智慧人;“在耶路撒冷的街道上”表示这些人将在拥有纯正真理的教义的教会中,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“街道”表示教义真理,在此表示纯正真理。

耶利米书:

各人都因知识变得愚蠢,各银匠都因雕像羞愧;雅各的份不像这些;但祂是形成万有的,以色列是祂产业的杖,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书10:14, 16; 51:19)

“各人都因知识变得愚蠢”表示因与属灵人分离的属世人的知识或科学;“各银匠都因雕像羞愧”表示因源于自我聪明的虚假,“但祂是形成万有的”表示主,对真理的一切理解都来自祂;“以色列是祂产业的杖”表示拥有神性真理的教会,以及它对抗虚假的能力;由于此处论述的主题是通过神性真理所获得的聪明,所以经上补充说:“万军之耶和华是祂的名。”主凭整体上或整个范围内的神性真理而被称为“万军之耶和华”,因为“万军”表示众军,“众军”表示天堂和教会的一切真理和良善。

727b.当以色列人在旷野因可拉、大坍、亚比兰被地吞没而向摩西发怨言时,经上吩咐:

十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前;当这一切完成时,亚伦的杖开了花,结了杏子。(民数记17:2–10)

这事发生,是因为他们向耶和华,也就是主发怨言,事实上是向来自祂的神性真理发怨言;因为摩西和亚伦代表律法,也就是圣言方面的主;因此,经上吩咐:“十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前。”因为“十二支派”、尤其“他们的首领”,以及“他们的十二根杖”表示整体上或整个范围内的教会真理;“会幕”代表、因而表示天堂,教会的真理来自天堂,“法柜”代表主自己。“亚伦的杖” 开了花,结了熟杏,是因为他的“杖”代表、因而表示来自爱之良善的真理;由于只有来自爱之良善的真理才结出果实,也就是仁之良善,所以正是他的杖开了花,结出杏子,“杏子或杏仁”和“利未支派”一样,表示这良善(参看AE 444节)。要知道,“支派”和“杖”是由同一个词来表达的(如在民数记1:16; 2:5, 7);因此,“十二根杖”和“十二支派”具有相同的含义,即表示整体上或整个范围内的教会的神性真理(关于十二支派,可参看AE 39, 430a—431, 657节)。

“杖”因表示神性真理的能力,故也表示抵制邪恶和虚假的能力。以赛亚书:

看哪,主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉杖和支柱,就是整个粮杖,整个水杖,除掉勇士和战士、审判官和先知。(以赛亚书3:1, 2)

此处“除掉整个粮杖,整个水杖”表示除去教会的一切良善和真理,当这些被除去时,就不再有抵制邪恶和虚假,从而阻挡它们自由进入的任何能力;“粮”表示教会的良善,“水”表示教会的真理,“杖”表示在其抵制邪恶和虚假的能力方面的教会的良善和真理;由此可知,“勇士和战士、审判官和先知”也将被除去,“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战的真理,“审判官和先知”表示良善和真理的教义。

以西结书:

看哪,我必在耶路撒冷折断粮杖,他们吃饼要按分两,忧虑而吃,喝水也要按制子,惊惶而喝。(以西结书4:16)

“折断粮杖”表示良善和真理将在教会中断绝,因为此处“粮”表示良善和真理;由此可知,“他们吃饼要按分两,忧虑而吃,喝水也要按制子”,这句话表示良善与真理的缺乏,因而抵制邪恶与虚假的能力的缺乏。折断粮杖和水杖(以西结书5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)具有同样的含义。

“棍或棒和杖”因表示神性真理的能力,因而表示能力方面的神性真理,故在反面意义上也表示地狱虚假的能力,因而表示能力方面的地狱虚假。以下经文就提到了反面意义上的“棍或棒和杖”。以赛亚书:

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。(以赛亚书14:5)

“折断恶人的杖”表示摧毁来自邪恶的虚假的能力;“折断统治者的棒”表示摧毁虚假的统治。

诗篇:

恶人的杖必不停靠在义人的份上,免得义人伸手作恶。(诗篇125:3)

“恶人的杖”表示来自邪恶的虚假的能力;“停靠在义人的份上”表示在信徒所拥有,尤其那些处于对主之爱的人所拥有的来自良善的真理上,因为在圣言中,这些人被称为“义人”;“免得义人伸手作恶”表示免得他们歪曲真理。

耶利米哀歌:

我是因耶和华烈怒的棍受过苦的人;祂引我进入黑暗,不进入光明。(耶利米哀歌3:1, 2)

这话论及教会的毁灭;“烈怒的棍”表示地狱虚假的统治;“祂引我进入黑暗,不进入光明”表示进入纯粹的虚假,因而不进入真理。

以赛亚书:

他所负的重轭和肩头上的杖,并欺压他者的棍,你都已经折断。(以赛亚书9:4)

这话论及因无知处于虚假的外邦人,因为他们没有圣言,因而不认识主。“所负的重轭和肩头上的杖,并欺压者的棍”表示压迫他们的邪恶和侵扰他们的虚假,“折断”表示摧毁这些,因为“折断”论及重轭、杖和棍,而摧毁或毁灭论及邪恶和虚假,邪恶和虚假重压、强力说服并强迫服从。

同一先知书:

亚述必因耶和华的声音惊惶,他必被杖击打;那时,耶和华使之停靠于其上的根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里。(以赛亚书30:31, 32)

这些话论述了最后审判的时间,那时必有一个新教会。“必因耶和华的声音惊惶,必被杖击打的亚述”表示基于虚假的推理,这推理将被神性真理驱散。“那时,根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里”表示那时,圣言字义的真理将被喜乐地理解和接受,“通道”表示打开并自由接受,“鼓和竖琴”表示对真理的情感的快乐。“根基之棒”表示圣言字义的真理,因为字义是圣言灵义真理的根基;由于灵义停靠于字义上,所以经上说:“耶和华使之停靠于其上。”

撒迦利亚书:

亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“亚述的骄傲”表示自我聪明的骄傲,“埃及的权杖”表示由属世人的知识或科学确认其虚假产生的能力。

以赛亚书:

祸哉,亚述,我怒气的棍,我恼恨的杖,在他们手中;住锡安我的百姓啊,亚述虽然用棍击打你,又照埃及的样子举杖攻击你,你却不要怕他。(以赛亚书10:5, 24, 26)

此处“亚述”也表示出于自我聪明的推理,这些推理败坏并歪曲了真理;“我怒气的棍,我恼恨的杖,在他们手中”表示随之而来的虚假,以及真理的败坏。“住锡安的,不要怕他”表示真理不会在那些处于属天之爱和由此而来的真理的教会之人那里被败坏。“亚述用棍击打你,又照埃及的样子举杖攻击你”表示虚假通过诸如属于属世人的那类事物催促、激发并努力去败坏,“埃及的样子”表示属世人的知识或科学,推理由此而来。由于“埃及”表示属世人和其中的事物,而与属灵人分离的属世人处于纯粹的虚假,所以埃及被称为压伤的苇杖,当一个人倚靠它时,它就进入并刺穿手(以西结书29:6, 7; 以赛亚书36:6)。前面解释了这段经文(可参看AE 627b节)。

以赛亚书:

非利士啊,不要因他击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出蛇怪,他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信的宗教,“蛇的根”表示虚假原则,“蛇怪”表示对教会良善和真理的毁灭,“会飞的火蛇”表示基于邪恶之虚假的推理(可参看AE 386b节);因此,这些蛇与启示录这一章中的“龙”具有相同的含义。“非利士不要因他击打她的杖折断了,就都喜乐”表示她不要吹嘘这虚假的统治还没有被摧毁。

何西阿书:

我的子民求问木头,他们的杖回答他们,因为淫灵引诱了他们,他们在他们的神之下行淫。(何西阿书4:12)

这些话论述了对圣言的歪曲。“求问木头或木头偶像”表示请教来自支持其爱的他们的自我或人自己的东西的聪明;“杖回答他们”表示一个人所信靠的虚假,因为当自我被请教时,虚假就会回应;自我属于意愿,因而属于爱,其虚假属于理解力,因而属于思维。“引诱的淫灵”表示歪曲的欲望;“在他们的神之下行淫”表示歪曲圣言的真理。

由此清楚可知,“棍或棒和杖”在两种意义上表示什么;由此也可知,要照管所有民族的男孩子所用的“铁棒”是什么意思,同样知道启示录中的这些话是什么意思:

有利剑从骑在白马上的口中出来,可以用它击杀列族;祂必用铁棒照管他们。(启示录19:15)

还有前面这些话是什么意思:

那得胜的,我要赐给他权柄制伏列族,他必用铁棒辖管他们,他们将如同窑户的瓦器被打碎。(启示录2:26, 27)

前面解释了这些话(可参看AE 176节)。诗篇中的这些话的含义也一样:

你必用铁棒打碎他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)


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