831.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像”表示通过与圣言结合而有某种属灵生命在其中。这从“气息”和“兽的像”的含义清楚可知：“气息”是指属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义，这教义将在教会被教导和相信(参看AE 827a节)。由此可推知，“将气息给兽的像”表示通过来自属世人的推理与圣言的结合而有某种属灵生命在其中；稍后我们将解释这生命的性质或品质。“气息”(或灵)之所以表示属灵生命，是因为“气息”(或灵)在至高意义上表示从主发出的神性真理，因而当用于接受它的人时，它表示属灵生命(参看AE 183节)。属灵生命与来自神性真理的生命是一样的；由于圣言是神性真理，人从它那里拥有属灵生命，所以当来自属世人、支持信仰与生活分离的推理与圣言结合，因而它变成给教会的教义时，它里面就有某种属灵生命。因为圣言中的一切，本身都是属灵的，并照着那些研究圣言的人从心里对圣言的接受而将属灵生命赋予他们。故主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

由于前面论述了第三层天堂的天使所处的属天之爱，所以我现在要说一说第二层天堂的天使所处的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱，在至高意义上是对从主发出的神性真理的爱；因此，它也是对主之爱，只是在一个比属天天使更低的层级上。属天天使因从主接受神性良善而处于对主之爱，而属灵天使因从主接受神性真理而处于对主之爱。这种不同就像意愿中的爱和理解力中的爱之间的不同，或像火焰和它的光之间的不同。此外，第三层天堂天使中间的光源于火焰之物，而第二层天堂天使的光则源于亮白之物；不过，关于这些事物，详情可参看《天堂与地狱》(126–140节)。他们的生命以同样的方式而不同。第三层天堂天使的生命在于对良善的情感，第二层天堂天使的生命在于对真理的情感。这种不同是这样：他们很容易通过脸和言语来区分。由于属灵之爱就是对真理的爱，而属灵天使就其生命而言，是对真理的情感，所以与属天天使不同，他们谈论天堂和教会的神圣事物，而属天天使不能谈论这些事物，如前所述。但由于属天天使通过聆听在智慧上得以完善，所以就有居间天使，他们被称为属天-属灵的天使，在他们的圣殿中宣讲和教导真理；这些圣殿被称为神的家，是用木头建的。

属灵天使由于构成其生命的属灵之爱而是对真理的情感，不是对良善的情感，因为他们被改造和重生，并成为天使的方式不同于属天天使的。属灵天使首先允许真理进入记忆，并由此进入理解力，这理解力以这种方式通过这些真理形成；然后他们就被完善，只要他们被神性真理属灵地影响，也就是说，为了神性真理和照之的生活而被神性真理影响。但属天天使不是允许真理先进入记忆，而是允许真理直接进入意愿，并通过行为进入生活。因此，他们不能谈论神性真理，只能意愿并实行它们。而属灵天使则谈论神性真理，因为对他们来说，这些神性真理被铭刻在记忆中；而思维出于记忆说话。

然而，属灵天使不允许任何真理进入记忆，并由此进入理解力，除非他们看见它；因为第二层天堂的天使从真理之光，因而从来自主的光照看见真理；在天堂，真理是属灵的物体，在那里的天使面前比属世物体在世人面前显得更清晰。因此，他们知道，信不是别的，正是对真理的承认，因为他们看见真理；他们根本无法理解有人怎么可能相信任何看不见或不理解的东西。事实上，在这种情况下，一个人并不知道它是真的还是假的；对虚假的信是有害的。由此清楚可知，在属灵天使中间，理智视觉是属灵的视觉。这些天使随着他们为了生活及其真正的功用而处于对真理的爱，同样随着真理植入他们的生活，成为对真理的情感而在理解力上得以完善。正如真理从良善中获得其一切本质和一切生命，理解力则从意愿及其活动中获得其一切本质和生命；因为理解力是真理的容器，意愿是良善的容器，两者的活动完善或充满它们，并为它们提供一个基础。因此，当真理成为意愿的一部分，进而成为行为的一部分时，形成理解力的这些真理就被称为良善，不过是属灵良善；那时它们因属于他们的爱，所以就进入并形成生命。由此也清楚可知，每个人的生命都来自他的作为，因为意愿的情感和理解力的思维都终止于作为，从而拥有存在；没有这种终止，它们就会消亡。因为意愿不存在，除非它变得活跃；如果没有意愿，理解力就会消亡，只剩下理解的能力，或说理解力的官能。

由于他们的爱是对真理的爱，所以他们承认行为中的真理为邻舍，行为中的真理被称为属灵良善，因而是教会的良善，他们所在社群的良善，社群中的同胞的良善，因而也是被称为诚实正直的道德良善和被称为公义的文明良善。因此，他们对邻舍的爱在于施行，也就是作为。此外，属灵天堂里的所有人都热爱功用，并专心致志于工作，他们的思维通过它们可以说得以保持在家里，摆脱懒惰；而懒惰，正如它被称呼的那样，就是魔鬼的枕头。他们知道只有那些在工作中感受到快乐的人才能保持在属灵之爱中；这些人处于自己的固定情感；而其他人处于一切情感，因而处于无情感，因为他们游荡在快乐和欲望带他们所去的任何地方。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样住在不同的社群；不过，第三层天堂的社群在第二层天堂的社群之上，因为属天之爱流入属灵之爱；属灵之爱通过来自主的间接和直接的流注从属天之爱中获得其本质。

属灵天堂有宏伟的宫殿，里面的一切因宝石和装饰品而闪闪发光，具有诸如世上的任何绘画所无法比拟，也无法用语言来描述的那种形式。因为那里的艺术，尤其建筑艺术，处于自己的艺术。世上的许多艺术都是从属灵天堂中获得其规律与和谐的；这就是它们的各种美丽形式的原因。在那些住在这些天堂之下的人当中所发现的银子就是主从属灵天堂赐下的，但金子是从属天天堂赐下的。因为银子对应于属灵良善，属灵良善本身是真理；而金子对应于属天良善。属灵天使穿着细麻衣和丝绸衣服，通常穿着闪亮的衣服。由于属灵天堂对应于眼睛，所以许多地方有天堂般的场景和彩虹色的外观，这些也具有无法形容的美丽。在那里，他们对圣言的字义一无所知，只知道它的灵义，因为他们有灵义上的圣言，每个人都阅读它。在属灵天堂，掌权的是公义、诚实正直、真实、贞洁，以及其它值得称赞的道德生活美德。这些天堂构成主的王权，而属天天使所在的更高天堂构成主的祭司职分；因为主的王权是神性真理，主的祭司职分是神性良善。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。