828.前面已经论述了对主之爱，第三层天堂的天使就处于对主之爱；现在还要说一说这些天使当中的对邻之爱。他们将“邻舍”理解为功用，功用其实就是作为。但对这些天使来说，功用就是主在他们里面所做的一切事，这些事尤其关注对主的敬拜，祂的教会，以及其教会圣物的植入，尤其在小孩子中间，他们与小孩子结合，以纯真及其情感激励小孩子；这些事也关注总体和具体的社群利益。这些就是主要属于他们的爱的事物，因为它们属于对主之爱。主通过植入他们生活的爱在他们里面运作这些事物，是以这种方式：他们在这些事物里面感知其生活的一切快乐。这些事物之所以是他们的邻舍，是因为它们不关注人，而是关注属于人的事物。事实上，他们比其他天使更有智慧，智慧就是从那些属于并构成其他人的事物中关注其他人。因为每个天使、灵人和世人都是自己的爱和自己的情感，因而是自己的良善和由此而来的自己的真理。由于这些事物构成他们，并且他们是智慧的，所以他们必照着构成其他人的事物来关注其他人。这对他们来说就是圣言经常提到的邻舍，或弟兄和同伴，他们视良善为“弟兄”，视真理为“同伴”。由此清楚可知，第三层天堂的对邻之爱是什么。

至于涉及他们的道德、文明和家庭生活的其它事物，这些也是他们出于情感所做的作为，但它们不是诸如“邻舍”，或“弟兄和同伴”所指的那种作为；因为它们从世界，也从对他们自己和自己人有用的东西中获得某种事物。这些作为是前面所提到的功用的衍生物和产物，是那些从他们的思维发出的事物，所以他们能谈论这些事物。这些事物或作为使他们的身体生命处于这种状态：他们的爱之生命能居住于其中，并发挥其功用。这些天使因具有这种特征，所以不知道什么叫仁爱，什么叫信仰；但他们拥有取代仁爱的对良善的爱，和取代信仰的对真理的爱。此外，他们不断处于对良善和真理的爱，因为他们的生命是对良善的情感，对真理的感知就在这情感中并来自这情感。因此，当提到信所来自的仁，或来自仁的信时，他们不知道这是什么意思。第三层天堂的天使因具有这种特征，所以在低层天堂的天使面前就像婴儿，有的像孩子，可以说他们都处于一种简单的状态；此外，他们也赤身露体。他们之所以看似婴儿和孩子，是因为他们处于纯真；来自主的对主之爱就是纯真；这也是为何在圣言中，婴儿和孩子表示纯真，也表示对主之爱。

他们看起来之所以简单，是因为他们不能谈论天堂和教会的神圣事物；对他们来说，这些事物不在一切言语所来自的记忆中，而是在生活中，并由此在理解力中，不是作为思维，而是作为形式上的对良善的情感而在理解力中，这情感不会降至话语。即便降下来，它也不会说话，只发出声音。那些不能谈论这些事物的人在自己和其他人看来，似乎都很简单。另一个原因是，他们内心谦卑，知道智慧就在于发觉，与他们不知道的东西相比，他们所知道的几乎什么都不是。他们之所以赤身露体，是因为“赤身露体”在灵义上是指纯真；还因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理，作为衣服穿上的真理在记忆中，并由此在思维中。而对他们来说，真理在生活中，因而是隐藏的，当其他人在说真理，或他们的牧师在从圣言传讲真理时，真理只显现在感知面前。他们还通过那些处于对真理的理解之人的谈话，通过讲道、书本得以完善。他们也写作，但不像其他天使那样用字母写作，而是用曲线和屈折的形式写作，这些曲线和屈折的形式包含的奥秘超出低层天堂天使的理解。此外，他们也住在其他天使上面的浩瀚之地，住在有灌木丛和花坛的花园里，由此处于对天上事物的持续不断的代表中。而且，令人惊奇的是，那里没有一块石头，因为“石头”表示属世真理，而“木头”表示良善，“树”表示感知，“花”表示植入。关于对主之爱和对邻之爱，也就是属天之爱，就说这么多。接下来要描述的是属灵之爱，以及仁与信。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879—2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813—2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148—149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。