史威登堡神学著作
827a.“对住在地上的人说,要给那兽造个像”表示一个指定条例,即:教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事,或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知:“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节);“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜;这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此,“造个像”表示制定一个条例或法令,他们只应以这种方式来教导和相信;这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义,因为在灵界,一切属灵事物都可以通过形像,以及偶像来显示;教义的细节可以通过它们被描绘,或说它们可以用肖像来呈现教义的细节,我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中,形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587,650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说,要给那兽造个像”表示一个指定条例,即:教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事,或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间,被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜;但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们,这从圣言明显看出来。
因此,为叫人们知道形像具有这种含义,我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经:
不可为自己造雕像,也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像;不可向它们下拜;也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)
利未记:
你们不可为自己造偶像,不可为自己立雕像或柱像,也不可在你们的地上安石像,向它跪拜。(利未记26:1)
申命记:
惟恐你们为自己制造雕像,就是任何形状的形像,男性或女性的像,地上任何走兽的像,或任何飞在空中有翅膀的鸟的像,爬在地上的任何事物的像,在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)
以色列人之所以被禁止制造偶像,雕像,以及在天上、地上和水中的任何事物的像,是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会,还因为雅各的子孙完全是外在人;当一切敬拜都是代表性的时,那时外在人就容易崇拜偶像,因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会,所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像,以代表、因而表示天上的事物;古人因它们的含义而以它们为乐。因此,当他们看到这些东西时,就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教,所以他们拜这些形像,或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛,也有雕刻、铸造和描画的像,他们把这些像要么放在小树林,要么放在山上,要么放在圣殿,要么放在家里。因此,在埃及,与对应学一样的代表科学蓬勃发展,他们有形像、偶像和雕像;这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时,所代表并由此表示的属天和属灵事物,在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来,这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者;因此,普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们,并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人,因而更容易崇拜偶像,也更喜欢法术,所以他们被严禁为自己制造雕像、形像,以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像;事实上,世上的一切事物都具有代表性,如飞行物或飞鸟,兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西,就在何等程度上不承认耶和华。然而,由于他们中间的教会也是代表性的,所以会幕被建造,其中放置了代表,主要是天上事物的代表,如摆放陈设饼的桌子,献香的金坛,灯台与灯盏,约柜与施恩座,它上面的基路伯,离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了,其中的一切事物也都具有代表性,如里面的绘画,外面的洗濯盆,底下有牛支撑的铜海,以及柱子和门廊,还有金器,他们被允许将这一切作为圣物来敬拜,只要他们承认会幕,后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们,是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术,如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚,尤其迦南地境内和周边地区。
由此清楚可知,为何在圣言中,“偶像”表示宗教的虚假,“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中,这一点从以下事物明显看出来:雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20),埃及的牛犊和其它偶像,以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字,非利士人在以革伦的偶像大衮,所罗门制造的偶像,后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像,以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉,这从圣言的各段经文清楚看出来。
827b.此外,这也来自对应和代表的知识或科学:
非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像,把它们放在约柜旁边,用母牛拉的一辆新车送回去,如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)
因为那时,他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么;痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假,通过用金子制造它们,它们可以作为礼物赎罪。
在以下经文中,“形像或像”也表示教义。以西结书:
他们要将银子抛在街上,他们的金子要成为可憎之物,他们将他们妆饰的优美变成了骄傲,又用它去制造可憎可厌恶之物的形像;因此,我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)
此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏,这就是此处要吞灭他们的“剑,瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善;“抛在街上”表示驱散它们,“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶,因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲,又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义,以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物;“妆饰的优美”表示教会及其教义;“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切,因而它的教义,也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善,“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。
同一先知书:
你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造男性的像,与它们行淫。(以西结书16:17)
这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”,“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污;“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识;“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义,就好像它们来自真理;“与它们行淫”表示对它们的歪曲。
又:
阿荷利巴在埃及行淫,她贪恋亚述人;阿荷利巴又加增淫行;她看见画在墙上的人像,就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时,一眼看见,就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)
“阿荷利巴”是指耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会,因而表示教会的教义;“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污;由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理,“亚述”表示理性真理,在反面意义上表示虚假,所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理,所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义;“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理,尽管它们内在是亵渎的;“画在墙上的人像”具有类似含义,“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20),以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义;也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节),那里从圣言引用了其它经文,并解释了它们。
840.启13:17.“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,由此在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知:“买和卖”是指为自己获取知识,并交流它们,从而也学习和教导(对此,我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知,“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,也在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识,并交流它们,或也可说,学习和教导,是因为在圣言中,“钱财和财富”表示真理和良善的知识;买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善;这就是为何在圣言的许多地方,经上都提到“买卖”,也提到“做买卖和交易”,或商品和交易。
如以赛亚书:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;我说,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
谁都能看出,“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物,所以很明显,此处提到的每一个细节都要属灵地来理解;因此,一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理;“水”表示来自圣言的真理,“干渴”表示渴望它们;“没有银钱的”,以及“不用银钱,不用价值”表示从主那里白白赐下它们;“吃”表示采用,或归给自己;“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理,两者都来自良善。
马太福音:
谨慎的童女对愚拙的童女说,不如你们到卖油的那里为自己买吧;但她们去卖油的那里买的时候,新郎到了。(马太福音25:9, 10)
“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人,“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人;因为“灯”表示信之真理,而“油”表示爱之良善;因此,“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里,并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时,没有为自己获得爱之良善,并使信之真理复活,而是后来获得它们,还由于死后,没有人能获得爱之良善,并保留它,所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼,并被新郎接纳,这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂,“新郎”表示主。
福音书:
耶稣进入圣殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)
“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人;“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人;“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人;因此,后来经上说,他们使殿成为“贼窝了”,“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善,从而为自己谋利的人。
路加福音:
罗得的日子怎样,人子的日子也要这样,人又吃又喝,又买又卖,又栽种又建造。(路加福音17:28)
“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活,把邪恶和虚假归给自己;“又买又卖”表示为自己获取这些东西,并把它们交流给其他人;“又栽种又建造”表示确认这些,并活在其中。
同一福音书:
耶稣说,如今有钱囊的,就让他带上,有口袋的也一样;没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)
至于此处这些话是什么意思,这可从那里接下来的经文明显看出来,即:所写的话必应验在主身上(路加福音22:37),因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智,以及门徒的心智,使他们对主及其国度产生怀疑,从而陷入试探,而这些怀疑只有通过真理才能消除,所以主说“有钱囊和口袋的,就让他带上”,也就是说,拥有来自圣言的真理,其中预言了基督必受这些苦难的人,就让他小心不要失去它们;因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义,即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切,为自己获得真理,好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战,以及虚假的毁灭。
由于在圣言中,“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会,因而也表示属于教会,为教会教义服务的真理和良善的知识,所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方,它们表示获取这些知识,也交流给其他人,如以西结书:
一切船只都来与你经营交易的事;他施拿银、铁、锡、铅来与你交易;兑换你的货物。雅完、土巴、米设,这些人都作你的客商;他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商,许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物,与你经营交易的,在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)
以赛亚书:
哀号吧,他施的船只,因为推罗荒废了,她的商人是王子,她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)
谁看不出,此处的交易和货物不是指交易和货物?因为圣言与这些东西有什么共同之处呢?圣言是神性和天上的,教导人关于神,天堂和教会,永生等等的事。因此,谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物,不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称,还包括特殊种类的货物?不过,在此解释这些细节在灵义上表示什么,要占用大量篇幅;只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了;“货物或商品”表示这些知识,它们是多种多样的。
所表示的,就是这些事物,这一点从以西结书中的这些话也明显看出来:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
这段经文论述了推罗的首领,推罗表示来自圣言的真理的知识或认知,聪明和智慧通过这些知识或认知而来;由于“财富”也表示这些知识,“交易”表示获取它们,所以经上说:“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”
由此可见,为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人,当他遇见一颗重价珍珠时,就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识,也表示真理本身;“一颗重价的珍珠”表示对主的承认;“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切;“买它”表示为自己获取这神性真理。
藏在田地里的宝贝所表相同:
人遇见了藏在田地里的宝贝,就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下这块田地。(马太福音13:44)
“宝贝”表示圣言里的神性真理;“田地”表示教会及其教义;“变卖他所有的一切,买下这块田地”在此和前面一样,表示驱逐人自己的东西,为自己获取在主的教会里的神性真理。
由于“交易”表示真理的获取和拥有,所以主用比喻说:
一个人要出外远行,就给他仆人他连得,叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)
另一个人的比喻:
他交给仆人十英镑,叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)
在圣言的其它地方,“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义;在反面意义上也是如此,它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此,这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外,“卖”和“被卖”表示驱逐真理,与它们疏远,接受虚假以取而代之,并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见,在论述主的地方,“被赎和救赎”准确地说表示什么;如以赛亚书:
你们白白地卖自己;因此,你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
以及其它许多经文。
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