827a.“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜；这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此，“造个像”表示制定一个条例或法令，他们只应以这种方式来教导和相信；这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义，因为在灵界，一切属灵事物都可以通过形像，以及偶像来显示；教义的细节可以通过它们被描绘，或说它们可以用肖像来呈现教义的细节，我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中，形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587,650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间，被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜；但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们，这从圣言明显看出来。

因此，为叫人们知道形像具有这种含义，我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经：

不可为自己造雕像，也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)

利未记：

你们不可为自己造偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安石像，向它跪拜。(利未记26:1)

申命记：

惟恐你们为自己制造雕像，就是任何形状的形像，男性或女性的像，地上任何走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)

以色列人之所以被禁止制造偶像，雕像，以及在天上、地上和水中的任何事物的像，是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会，还因为雅各的子孙完全是外在人；当一切敬拜都是代表性的时，那时外在人就容易崇拜偶像，因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会，所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像，以代表、因而表示天上的事物；古人因它们的含义而以它们为乐。因此，当他们看到这些东西时，就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教，所以他们拜这些形像，或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛，也有雕刻、铸造和描画的像，他们把这些像要么放在小树林，要么放在山上，要么放在圣殿，要么放在家里。因此，在埃及，与对应学一样的代表科学蓬勃发展，他们有形像、偶像和雕像；这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时，所代表并由此表示的属天和属灵事物，在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来，这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者；因此，普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们，并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人，因而更容易崇拜偶像，也更喜欢法术，所以他们被严禁为自己制造雕像、形像，以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像；事实上，世上的一切事物都具有代表性，如飞行物或飞鸟，兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西，就在何等程度上不承认耶和华。然而，由于他们中间的教会也是代表性的，所以会幕被建造，其中放置了代表，主要是天上事物的代表，如摆放陈设饼的桌子，献香的金坛，灯台与灯盏，约柜与施恩座，它上面的基路伯，离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了，其中的一切事物也都具有代表性，如里面的绘画，外面的洗濯盆，底下有牛支撑的铜海，以及柱子和门廊，还有金器，他们被允许将这一切作为圣物来敬拜，只要他们承认会幕，后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们，是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术，如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚，尤其迦南地境内和周边地区。

由此清楚可知，为何在圣言中，“偶像”表示宗教的虚假，“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中，这一点从以下事物明显看出来：雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20)，埃及的牛犊和其它偶像，以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字，非利士人在以革伦的偶像大衮，所罗门制造的偶像，后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像，以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉，这从圣言的各段经文清楚看出来。

827b.此外，这也来自对应和代表的知识或科学：

非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像，把它们放在约柜旁边，用母牛拉的一辆新车送回去，如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)

因为那时，他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么；痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假，通过用金子制造它们，它们可以作为礼物赎罪。

在以下经文中，“形像或像”也表示教义。以西结书：

他们要将银子抛在街上，他们的金子要成为可憎之物，他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像；因此，我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)

此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏，这就是此处要吞灭他们的“剑，瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善；“抛在街上”表示驱散它们，“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶，因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义，以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物；“妆饰的优美”表示教会及其教义；“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切，因而它的教义，也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善，“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。

同一先知书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”，“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污；“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识；“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义，就好像它们来自真理；“与它们行淫”表示对它们的歪曲。

又：

阿荷利巴在埃及行淫，她贪恋亚述人；阿荷利巴又加增淫行；她看见画在墙上的人像，就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时，一眼看见，就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)

“阿荷利巴”是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因而表示教会的教义；“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污；由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理，“亚述”表示理性真理，在反面意义上表示虚假，所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理，所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义；“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理，尽管它们内在是亵渎的；“画在墙上的人像”具有类似含义，“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20)，以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义；也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节)，那里从圣言引用了其它经文，并解释了它们。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。