827a.“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜；这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此，“造个像”表示制定一个条例或法令，他们只应以这种方式来教导和相信；这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义，因为在灵界，一切属灵事物都可以通过形像，以及偶像来显示；教义的细节可以通过它们被描绘，或说它们可以用肖像来呈现教义的细节，我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中，形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587，650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间，被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜；但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们，这从圣言明显看出来。

因此，为叫人们知道形像具有这种含义，我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经：

不可为自己造雕像，也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)

利未记：

你们不可为自己造偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安石像，向它跪拜。(利未记26:1)

申命记：

惟恐你们为自己制造雕像，就是任何形状的形像，男性或女性的像，地上任何走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)

以色列人之所以被禁止制造偶像，雕像，以及在天上、地上和水中的任何事物的像，是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会，还因为雅各的子孙完全是外在人；当一切敬拜都是代表性的时，那时外在人就容易崇拜偶像，因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会，所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像，以代表、因而表示天上的事物；古人因它们的含义而以它们为乐。因此，当他们看到这些东西时，就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教，所以他们拜这些形像，或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛，也有雕刻、铸造和描画的像，他们把这些像要么放在小树林，要么放在山上，要么放在圣殿，要么放在家里。因此，在埃及，与对应学一样的代表科学蓬勃发展，他们有形像、偶像和雕像；这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时，所代表并由此表示的属天和属灵事物，在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来，这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者；因此，普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们，并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人，因而更容易崇拜偶像，也更喜欢法术，所以他们被严禁为自己制造雕像、形像，以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像；事实上，世上的一切事物都具有代表性，如飞行物或飞鸟，兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西，就在何等程度上不承认耶和华。然而，由于他们中间的教会也是代表性的，所以会幕被建造，其中放置了代表，主要是天上事物的代表，如摆放陈设饼的桌子，献香的金坛，灯台与灯盏，约柜与施恩座，它上面的基路伯，离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了，其中的一切事物也都具有代表性，如里面的绘画，外面的洗濯盆，底下有牛支撑的铜海，以及柱子和门廊，还有金器，他们被允许将这一切作为圣物来敬拜，只要他们承认会幕，后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们，是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术，如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚，尤其迦南地境内和周边地区。

由此清楚可知，为何在圣言中，“偶像”表示宗教的虚假，“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中，这一点从以下事物明显看出来：雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20)，埃及的牛犊和其它偶像，以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字，非利士人在以革伦的偶像大衮，所罗门制造的偶像，后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像，以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉，这从圣言的各段经文清楚看出来。

827b.此外，这也来自对应和代表的知识或科学：

非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像，把它们放在约柜旁边，用母牛拉的一辆新车送回去，如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)

因为那时，他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么；痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假，通过用金子制造它们，它们可以作为礼物赎罪。

在以下经文中，“形像或像”也表示教义。以西结书：

他们要将银子抛在街上，他们的金子要成为可憎之物，他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像；因此，我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)

此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏，这就是此处要吞灭他们的“剑，瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善；“抛在街上”表示驱散它们，“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶，因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义，以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物；“妆饰的优美”表示教会及其教义；“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切，因而它的教义，也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善，“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。

同一先知书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”，“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污；“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识；“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义，就好像它们来自真理；“与它们行淫”表示对它们的歪曲。

又：

阿荷利巴在埃及行淫，她贪恋亚述人；阿荷利巴又加增淫行；她看见画在墙上的人像，就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时，一眼看见，就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)

“阿荷利巴”是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因而表示教会的教义；“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污；由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理，“亚述”表示理性真理，在反面意义上表示虚假，所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理，所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义；“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理，尽管它们内在是亵渎的；“画在墙上的人像”具有类似含义，“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20)，以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义；也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节)，那里从圣言引用了其它经文，并解释了它们。

1170.启18:17.“每个船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的”表示所有自以为处于智慧、聪明和知识(科学)，并通过来自属世人的推理确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假之人。这从“船”和“靠海作业”的含义清楚可知：“船”是指真理和良善的知识，以及两种意义上的教义(参看AE 514节)。由于智慧、聪明和知识(科学)都来自真理和良善的知识，所以“船主或船长”表示那些拥有智慧的人；“乘船的”表示那些拥有聪明的人；“水手”表示那些拥有知识的人。之所以说智慧、聪明和知识，是因为对那些因知识而变得智慧的人来说，它们按这种顺序而接连到来。智慧在第三层级，聪明在第二层级，知识在第一层级或终端；这就是为何在圣言中，经上按这种顺序提到它们，如在摩西五经：

我以神的灵充满了比撒列，使他有智慧，有聪明，有知识。(出埃及记31:3; 35:31)

“靠海作业”是指通过来自属世人的推理来确认，在此是指确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假，因为“海”表示属世人，那里的“作业”表示推理，并通过推理来确认。严格来说，“靠海作业”表示获得他们可以用来获利的事物，以及出售这些事物，从而获利。但由于前面“客商及其货物”描述了利益，所以此处“靠海作业”具有另一种含义，即是指通过推理来确认。“船主或船长”表示智慧的人，这一点可见于以西结书：

西顿和亚发的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人修补裂缝。(以西结书27:8, 9)

不过，前面解释了这些事物(可参看AE 514a节)。

(续)

人里面有两种生命官能，一种被称为理解力，另一种被称为意愿。这两种官能彼此完全不同；但它们被创造以构成一体，当它们构成一体时，就被称为一个心智；但在人那里，它们起初是分裂的，后来又合一。它们就像光和热一样是不同的；因为理解力来自天堂之光，天堂之光本质上是神性真理或神性智慧；当人在世上时，他的理解力便从这光来观看、思考、推理并得出结论。然而，人对这一事实一无所知，因为他对这光及其起源一无所知。意愿来自天堂之热，天堂之热本质上是神性良善或神性之爱；当人在世上时，他的意愿便从这热来爱，并从它获得其一切愉悦和快乐。人对这一事实同样一无所知，因为他对这热及其起源一无所知。由于理解力从天堂之光来观看，所以很明显，它是这光的主体和容器，因而是真理和由此而来的智慧的主体和容器。由于意愿从天堂之热来爱，所以很明显，它是这热的主体和容器，因而是良善，也就是爱的主体和容器。由此清楚看出，人生命的这两种官能，就像光和热，也像真理和良善，以及智慧和爱一样是不同的。

人的这两种官能起初是分裂的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人能理解真理，并出于真理明白良善，并认可它，即便他没有意愿它，并出于意愿实行它。因为当他听到或阅读真理时，他明白何为真理，从而明白何为良善；他完全理解，以至于后来能通过讲道和写作来教导它。但当他独自一人，并出于自己的灵来思考时，他能看到他没有意愿真理，他甚至想违背真理行事，并且当不受恐惧约束时，的确会违背真理行事。这就是那些能聪明地说话，却过着不同生活的人。这就是“一个人在灵里看到一条律法，在肉体中看到另一条律法”的意思，“灵”是指理解力，“肉体”是指意愿。那些渴望被改造的人尤其感知到理解力与意愿之间的这种分裂，但其他人很少感知到。

这种分裂是可能的，因为人的理解力没有被摧毁，但意愿已经被摧毁了。理解力比较像世界的光，凭这光，人在冬天和夏天能看得一样清楚；而意愿比较像世界的热，这热可以脱离这光而存在，也可以存在于光中，或说与光一起存在。它在冬天是不存在的，在夏天是存在的。但事实是这样，只有意愿才能摧毁理解力，就像只有热不存在才能摧毁地上的萌芽一样。对那些处于生活邪恶的人来说，当理解力与意愿行如一体时，理解力就被意愿摧毁；当它们不行如一体时，理解力就不会被摧毁。当人出于自己的爱独自思考时，它们行如一体；但当他与其他人在一起时，它们就不行如一体。当他与其他人在一起时，他就会隐藏，从而移除属于他自己的意愿之爱；当这爱被移除时，理解力就被提升到更高的光中。

以下经历有助于证实这一点。我偶尔听见灵人们如此智慧地彼此交谈，也与我自己交谈，以至于连天使说话也几乎不可能更智慧；这个经历导致我以为他们很快就会被提到天堂；但过了一会儿，我看见他们与恶人一起在地狱里，我对此感到很惊讶。但那时我被允许听见他们以一种完全不同的方式说话，不像以前那样支持真理，而是反对它们；原因在于，现在他们处于属于他们的真实意愿和理解力的爱，而之前却没有处于这爱。我还被允许看见人的自我如何有别于他的非自我，因为这自我可以在天堂之光中被看到。自我或人自己的东西居于内层或里面，而非自我，或不是人自己的东西居于外层或外面，后者遮盖和隐藏前者，前者不会显现，直到这层面纱被除去，如所有人死后的情形。我也注意到，许多人对他们所看到和听到的感到惊讶；但他们是那些根据一个人的谈话和写作来判断他的灵魂状态，没有考虑到他的真实意愿的行为之人。这一切清楚表明，人生命的这两种官能起初是分裂的。

现在要说一说它们的合一。对那些被改造的人来说，它们是合一的，这种合一是通过与意愿的邪恶争战实现的。当这些邪恶被移除时，对良善的意愿就与对真理的理解行如一体了。由此可推知，意愿如何，理解力就如何，或也可说，爱如何，智慧就如何。智慧之所以和爱具有一样的品质，是因为属于意愿的爱是人生命的存在，属于理解力的智慧是由此而来的生命的实存或显现。因此，属于意愿的爱在理解力中形成它自己，它在那里所取的形式就是那被称为智慧的；因为既然爱与智慧拥有一个本质，那么很明显，智慧是爱的形式，或形式上的爱。当这些官能通过改造如此合一时，意愿之爱就天天增长，它通过理解力中的属灵滋养而增长；因为它在理解力中拥有其对真理和良善的情感，这情感就像饥饿和渴求的欲望。由此清楚可知，必须被改造的，正是意愿；只要它被改造，理解力就会看见，也就是变得智慧；因为如前所述，意愿被摧毁了，但理解力没有被摧毁。对那些没有被改造的人，也就是恶人来说，意愿与理解力也构成一体，即便在世上没有构成一体，死后仍会构成一体；因为死后，人就不允许出于他的理解力来思考，除非照着他的意愿之爱(出于理解力思考)。每个人最终都会被带入这种状态；当他被带入这种状态时，意愿的邪恶之爱就在理解力中拥有自己的形式，这形式因来自邪恶之虚假，故是疯狂的。