827a.“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜；这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此，“造个像”表示制定一个条例或法令，他们只应以这种方式来教导和相信；这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义，因为在灵界，一切属灵事物都可以通过形像，以及偶像来显示；教义的细节可以通过它们被描绘，或说它们可以用肖像来呈现教义的细节，我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中，形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587，650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间，被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜；但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们，这从圣言明显看出来。

因此，为叫人们知道形像具有这种含义，我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经：

不可为自己造雕像，也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)

利未记：

你们不可为自己造偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安石像，向它跪拜。(利未记26:1)

申命记：

惟恐你们为自己制造雕像，就是任何形状的形像，男性或女性的像，地上任何走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)

以色列人之所以被禁止制造偶像，雕像，以及在天上、地上和水中的任何事物的像，是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会，还因为雅各的子孙完全是外在人；当一切敬拜都是代表性的时，那时外在人就容易崇拜偶像，因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会，所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像，以代表、因而表示天上的事物；古人因它们的含义而以它们为乐。因此，当他们看到这些东西时，就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教，所以他们拜这些形像，或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛，也有雕刻、铸造和描画的像，他们把这些像要么放在小树林，要么放在山上，要么放在圣殿，要么放在家里。因此，在埃及，与对应学一样的代表科学蓬勃发展，他们有形像、偶像和雕像；这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时，所代表并由此表示的属天和属灵事物，在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来，这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者；因此，普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们，并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人，因而更容易崇拜偶像，也更喜欢法术，所以他们被严禁为自己制造雕像、形像，以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像；事实上，世上的一切事物都具有代表性，如飞行物或飞鸟，兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西，就在何等程度上不承认耶和华。然而，由于他们中间的教会也是代表性的，所以会幕被建造，其中放置了代表，主要是天上事物的代表，如摆放陈设饼的桌子，献香的金坛，灯台与灯盏，约柜与施恩座，它上面的基路伯，离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了，其中的一切事物也都具有代表性，如里面的绘画，外面的洗濯盆，底下有牛支撑的铜海，以及柱子和门廊，还有金器，他们被允许将这一切作为圣物来敬拜，只要他们承认会幕，后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们，是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术，如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚，尤其迦南地境内和周边地区。

由此清楚可知，为何在圣言中，“偶像”表示宗教的虚假，“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中，这一点从以下事物明显看出来：雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20)，埃及的牛犊和其它偶像，以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字，非利士人在以革伦的偶像大衮，所罗门制造的偶像，后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像，以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉，这从圣言的各段经文清楚看出来。

827b.此外，这也来自对应和代表的知识或科学：

非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像，把它们放在约柜旁边，用母牛拉的一辆新车送回去，如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)

因为那时，他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么；痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假，通过用金子制造它们，它们可以作为礼物赎罪。

在以下经文中，“形像或像”也表示教义。以西结书：

他们要将银子抛在街上，他们的金子要成为可憎之物，他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像；因此，我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)

此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏，这就是此处要吞灭他们的“剑，瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善；“抛在街上”表示驱散它们，“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶，因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义，以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物；“妆饰的优美”表示教会及其教义；“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切，因而它的教义，也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善，“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。

同一先知书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”，“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污；“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识；“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义，就好像它们来自真理；“与它们行淫”表示对它们的歪曲。

又：

阿荷利巴在埃及行淫，她贪恋亚述人；阿荷利巴又加增淫行；她看见画在墙上的人像，就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时，一眼看见，就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)

“阿荷利巴”是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因而表示教会的教义；“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污；由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理，“亚述”表示理性真理，在反面意义上表示虚假，所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理，所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义；“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理，尽管它们内在是亵渎的；“画在墙上的人像”具有类似含义，“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20)，以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义；也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节)，那里从圣言引用了其它经文，并解释了它们。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。