史威登堡神学著作
827a.“对住在地上的人说,要给那兽造个像”表示一个指定条例,即:教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事,或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知:“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节);“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜;这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此,“造个像”表示制定一个条例或法令,他们只应以这种方式来教导和相信;这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义,因为在灵界,一切属灵事物都可以通过形像,以及偶像来显示;教义的细节可以通过它们被描绘,或说它们可以用肖像来呈现教义的细节,我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中,形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587,650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说,要给那兽造个像”表示一个指定条例,即:教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事,或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间,被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜;但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们,这从圣言明显看出来。
因此,为叫人们知道形像具有这种含义,我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经:
不可为自己造雕像,也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像;不可向它们下拜;也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)
利未记:
你们不可为自己造偶像,不可为自己立雕像或柱像,也不可在你们的地上安石像,向它跪拜。(利未记26:1)
申命记:
惟恐你们为自己制造雕像,就是任何形状的形像,男性或女性的像,地上任何走兽的像,或任何飞在空中有翅膀的鸟的像,爬在地上的任何事物的像,在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)
以色列人之所以被禁止制造偶像,雕像,以及在天上、地上和水中的任何事物的像,是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会,还因为雅各的子孙完全是外在人;当一切敬拜都是代表性的时,那时外在人就容易崇拜偶像,因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会,所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像,以代表、因而表示天上的事物;古人因它们的含义而以它们为乐。因此,当他们看到这些东西时,就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教,所以他们拜这些形像,或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛,也有雕刻、铸造和描画的像,他们把这些像要么放在小树林,要么放在山上,要么放在圣殿,要么放在家里。因此,在埃及,与对应学一样的代表科学蓬勃发展,他们有形像、偶像和雕像;这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时,所代表并由此表示的属天和属灵事物,在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来,这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者;因此,普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们,并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人,因而更容易崇拜偶像,也更喜欢法术,所以他们被严禁为自己制造雕像、形像,以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像;事实上,世上的一切事物都具有代表性,如飞行物或飞鸟,兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西,就在何等程度上不承认耶和华。然而,由于他们中间的教会也是代表性的,所以会幕被建造,其中放置了代表,主要是天上事物的代表,如摆放陈设饼的桌子,献香的金坛,灯台与灯盏,约柜与施恩座,它上面的基路伯,离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了,其中的一切事物也都具有代表性,如里面的绘画,外面的洗濯盆,底下有牛支撑的铜海,以及柱子和门廊,还有金器,他们被允许将这一切作为圣物来敬拜,只要他们承认会幕,后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们,是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术,如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚,尤其迦南地境内和周边地区。
由此清楚可知,为何在圣言中,“偶像”表示宗教的虚假,“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中,这一点从以下事物明显看出来:雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20),埃及的牛犊和其它偶像,以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字,非利士人在以革伦的偶像大衮,所罗门制造的偶像,后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像,以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉,这从圣言的各段经文清楚看出来。
827b.此外,这也来自对应和代表的知识或科学:
非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像,把它们放在约柜旁边,用母牛拉的一辆新车送回去,如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)
因为那时,他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么;痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假,通过用金子制造它们,它们可以作为礼物赎罪。
在以下经文中,“形像或像”也表示教义。以西结书:
他们要将银子抛在街上,他们的金子要成为可憎之物,他们将他们妆饰的优美变成了骄傲,又用它去制造可憎可厌恶之物的形像;因此,我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)
此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏,这就是此处要吞灭他们的“剑,瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善;“抛在街上”表示驱散它们,“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶,因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲,又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义,以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物;“妆饰的优美”表示教会及其教义;“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切,因而它的教义,也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善,“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。
同一先知书:
你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造男性的像,与它们行淫。(以西结书16:17)
这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”,“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污;“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识;“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义,就好像它们来自真理;“与它们行淫”表示对它们的歪曲。
又:
阿荷利巴在埃及行淫,她贪恋亚述人;阿荷利巴又加增淫行;她看见画在墙上的人像,就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时,一眼看见,就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)
“阿荷利巴”是指耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会,因而表示教会的教义;“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污;由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理,“亚述”表示理性真理,在反面意义上表示虚假,所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理,所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义;“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理,尽管它们内在是亵渎的;“画在墙上的人像”具有类似含义,“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20),以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义;也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节),那里从圣言引用了其它经文,并解释了它们。
39.但基督教界不知道没有仁,就没有信,也不知道什么叫对邻之仁,甚至不知道意愿构成人本身,思维仅照着它源于意愿的程度而构成人,所以为把这些问题带入理解力之光,我将在此补充从《属天的奥秘》一书所收集的关于它们的章节段落,以作说明。
关于信:人若不知道宇宙中的一切事物皆涉及真理和良善,以及两者的结合,以产生某种事物,就不知道教会的一切事物皆涉及信和爱,以及两者的结合(7752-7762, 9186, 9224节)。宇宙中的一切事物都涉及真理和良善,以及两者的结合(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555节)。真理属于信,良善属于爱(4352, 4997, 7178, 10367节)。
人若不知道构成人的一切细节都涉及理解力和意愿,以及两者的结合,以使人能成为人,也就不知道教会的一切事物都涉及信和爱,以及两者的结合,以使教会能存在于人里面(2231, 7752—7754, 9224, 9995, 10122节)。人有两种官能,一个被称为理解力,一个被称为意愿(641, 803, 3539, 3623节)。理解力致力于接受真理,或接受属于信的事物;意愿致力于接受良善,或接受属于爱的事物(9300, 9930, 10064节)。由此可推知,构成一个教会的,是爱或仁,而不是唯信,也就是与爱和仁分离的信(809, 916, 1798—1799, 1834, 1844, 4766, 5826节)。
与仁分离之信根本不是信(654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3419, 3849, 3868, 6348, 7039, 7342, 9783节)。这种信在来世会消亡(2228, 5820节)。唯信的教义摧毁仁(6353, 8094节)。在圣言中,那些将信与仁分离的人由该隐,含,流便,埃及人的长子和非利士人来代表(3325, 7097, 7317, 8093节)。照着仁衰落的程度,唯信的教义获得力量(2231节)。随着时间推移,教会从仁转向信,最终转向唯信(4683, 8094节)。在教会的末期没有信,因为没有仁(1843, 3488节)。人若认为唯独信拯救人,就是在说,过邪恶的生活也无防,或为邪恶的生活找借口;然而,那些过着邪恶生活的人实际上没有信,因为他们没有仁(3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094节)。这些人从内心陷入自己邪恶的虚假,尽管他们没有意识到这一点(7790, 7950节)。因此,良善不可能与他们结合(8981, 8983节)。在来世,他们反对良善和那些拥有良善在里面的人(7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 8096, 8313节)。心思简单的人比有学问的人更清楚地知道何为生活的良善或过良善的生活,因而知道何为仁,却不知道何为分离之信(4741, 4754节)。
良善是存在,真理是源于这存在的显现;因此,信之真理从仁之良善获得自己生命的存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)。所以信之真理被仁之良善赋予生命;这意味着仁是信里面的生命(1589, 1997, 2049, 4070, 4096—4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729节)。当一个人只知道并思想信的事物时,他的信不是活的,只有当他意愿它们,并通过意愿而实行它们时,他的信才是活的(9224节)。主与一个人结合不是通过信,而是通过信之生活,也就是仁(9380, 10143, 10153, 10578, 10645, 10648节)。基于仁之良善的敬拜是真正的敬拜;但它若基于没有仁之良善的信之真理,就只是一个外在行为(7724节)。
唯信,也就是与仁分离之信,就像冬天里的光,而在冬天,地上的万物都枯萎,无物产生;但与仁同在的信就像春天里的光,而在春天,万物都开花生长(2231, 3146, 3412—3413节)。在来世,当天堂之光流入时,冬光,就是与仁分离之信的光,会变为幽暗或漆黑;那时,那些陷入这种信的人就会变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。那些将信与仁分离的人就处于黑暗之中,他们不知道真理,并由此陷入虚假,因为虚假就是黑暗,或说虚假构成属灵黑暗(9186节)。他们陷入虚假,由此陷入邪恶(3325, 8094节);他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不注意,甚至看不见主论到爱和仁的许多话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,何为天堂之爱,也不知道何为仁(2417, 3603, 4136, 9995节)。
构成教会的是仁,而不是与仁分离的信(809, 916, 1798—1799, 1834, 1844节)。如果仁被视为最重要的,教会将何等良善(6269, 6272节)。如果仁是教会的基本原则,教会将为一,而不是分裂为许多个;那么人们在信之教义和敬拜的外在形式上存在分歧就不重要了(1285, 1316, 2385, 2853, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。在天堂,所有人都基于仁被评估,没有人基于与仁分离之信被评估(1258, 1394, 2364, 4802节)。
主的十二门徒代表一起构成教会的信和仁的一切,与以色列的十二支派一样(2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。彼得、雅各和约翰依次代表信、仁和仁之善行(创世记18章序言)。彼得代表信(创世记22章序言, 4738, 6000, 6073, 6344, 10087节);约翰代表仁之善行(创世记18序言)。鸡叫两遍以先,彼得三次否认主代表末期没有对主的信,因为没有仁;因为在那段经文中,彼得在代表意义上表示信(6000, 6073节)。在圣言中,“鸡叫”和“黎明”表示教会的末期(10134节)。“三”或“第三”表示直到结束的完整之物(2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当彼得看见约翰跟从主时,主对彼得说的话,即:“彼得,这与你何干?约翰,跟从我吧”所表相同,因为彼得论到约翰说,这人将来如何(约翰福音21:21-22; 10087节)。约翰靠近主的胸膛,因为他代表仁之善行(约翰福音13:23-25; 21:20; 3934, 10087节)。圣言中的所有人名和地名都表示从它们抽象出来的事物或品质(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。
关于仁:天堂分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;属天国度的爱是对主之爱,被称为属天之爱;属灵国度的爱是对邻之仁,被称为属灵之爱(3325, 3653, 7257, 9002, 9835, 9961节)。《天堂与地狱》一书描述了天堂分为这两个国度(HH20-28节)。主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁(HH13-19节)。
人不知道何为良善和真理,除非他知道何为对主之爱和对邻之仁,因为一切良善皆与爱和仁有关,一切真理皆与良善有关(7255, 7366节)。知道真理,意愿真理,并为了真理的缘故,也就是说,因为它们是真理而对真理拥有情感就是仁(3876—3877节)。仁在于对实行真理的一种内在情感,而不在于没有一种内在情感的一种外在情感(2439, 2442, 3776, 4899, 4956, 8033节)。因此,仁在于为了功用或服务的缘故而履行功用或服务,它的性质取决于所履行的功用或服务(7038, 8253节)。仁是人的属灵生命(7081节)。整部圣言就是爱和仁的教义(6632, 7262节)。如今没有人知道何为仁(2417, 3398, 4776, 6632节)。然而,人凭理性之光仍能知道,爱和仁构成人(3957, 6273节);还能知道良善和真理相合,并属于彼此;仁和信也是如此(7627节)。
就至高意义而言,主就是邻舍,因为要爱祂胜过一切;因此,从祂发出并拥有祂在里面的一切,因而良善和真理就是邻舍(2425, 3419, 6706, 6819, 6823, 8124节)。邻舍之间的区别取决于良善的性质,因而取决于主的同在(6707—6710节)。每个人和每个社区,我们的国家和教会,以及最普遍意义上的主的国,都是邻舍;爱邻就是出于爱之良善照它们状态的性质而向它们行善;因此,邻舍就是他人的良善,人当为它们考虑(6818-6824, 8123节)。文明的良善,就是公正,和道德的良善,就是社区中的生活良善,也是邻舍(2915, 4730, 8120—8122节)。爱邻不是爱一个人,而是爱他里面使得他成为邻舍的东西,也就是他的良善和真理(5028, 10336节)。那些爱这个人,而不是爱构成他里面的邻舍的东西之人,爱恶人和爱善人一样(3820节)。这些人向恶人行善,和向善人行善一样;然而,向恶人行善就是伤害善人;这不是爱邻舍(3820, 6703, 8120节)。一个法官若惩罚恶人以改造他们,免得他们损害善人,就是在爱邻舍(3820, 8120—8121节)。
爱邻就是行善,并在每项工作和每项职责上都行为公正、正直(8120—8122节)。因此,对邻之仁延伸到一个人所思、所愿、所行的每一件最小的事(8124节)。为了良善和真理而行良善和真理就是在爱邻舍(10310, 10336节)。如此行的人是爱主的,主就是至高意义上的邻舍(9210节)。仁爱的生活就是照主的诫命生活;因此,照神性真理生活就是爱主(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。
真正的仁爱并不寻求赏赐,或说不是邀功的(2371, 2380, 2400, 3887, 6388-6393节),因为它来自一种内在情感,因而来自行善的快乐(2371, 2400, 3887, 6388-6393节)。在来世,那些将信与仁分离的人都认为信,以及他们所做的表面看似善行的事值得受到赏赐(2371节)。
古教会的教义是生活的教义,也就是仁之教义(2385, 2417, 3419—3420, 4844, 6628节)。属教会的古人按顺序排列仁之良善,把它们分门别类,各自取名;这是他们智慧的源头(2417, 6629, 7259-7262节)。那些在世上曾过着仁爱生活的人,其智慧和聪明在来世大幅增长(1941, 5859节)。主以神性真理流入仁爱,因为祂流入人的真正生命(2363节)。当仁与信在一个人里面彼此结合时,他如同一个花园;当它们没有结合时,他如同一个沙漠(7626节)。人越远离仁爱,就越没有智慧(6630节)。那些缺乏仁爱的人不知道神性真理,无论他们自以为多么有智慧(2417, 2435节)。天使的生活在于履行仁之良善,也就是功用或服务(454节)。属灵天使是仁爱的形式或化身(553, 3804, 4735节)。
关于意愿和理解力:人拥有两种官能,一种被称为理解力,一种被称为意愿(35, 641, 3539, 10122节)。这两种官能构成真正的人本身(10076, 10109—10110, 10264, 10284节)。这两种官能的性质决定了这个人的性质(7342, 8885, 9282, 10264, 10284节)。人凭这两种官能而与动物区别开来,因为人的理解力能被主提升,以至于看见神性真理;意愿同样能被提升,以至于感知神性良善;因此,人能通过使得他成为人的这两种官能而与主结合;但动物不是这样(4525, 5302, 5114, 6323, 9231节)。人因拥有这些官能而超越动物,故就属于其灵的内层而言不会死亡,而是活到永远(5302节)。
宇宙中的一切事物都涉及良善和真理;同样,人里面的一切事物都涉及意愿和理解力(803, 10122节),因为理解力接受真理,意愿接受良善(3332, 3623, 5835, 6065, 6125, 7503, 9300, 9930节)。无论你说真理,还是说信,都是一回事,因为信与真理有关,真理与信有关;无论你说良善,还是说爱,也都是一回事,因为爱与良善有关,良善与爱有关;人称他所信的为真理,称他所爱的为良善(4353, 4997, 7178, 10122, 10367节)。由此可推知,理解力是接受真理的,意愿是接受爱的(7178, 10122, 10367节)。由于人的理解力能接受对神的信,他的意愿能接受对神的爱,所以他能凭信和爱而与神结合;凡能凭信和爱而与神结合的,都永远不死(4525, 6323, 9231节)。
人的意愿是他生命的真正存在,因为它是接受爱或良善的容器;他的理解力是由此而来的其生命的显现,因为它是接受信或真理的容器(3619, 5002, 9282节)。因此,意愿的生命是人的主要生命,理解力的生命则从它发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109—10110节);就像光从火或火焰发出(6032, 6314节)。凡进入理解力,同时进入意愿之物都会成为人的一部分,但只进入理解力之物则不然(9009, 9069, 9071, 9182, 9386, 9393, 10076, 10109—10110节)。凡被意愿接受之物都会成为人生命的一部分(3161, 9386, 9393节)。由此可推知,一个人成为人是由于他的意愿和由此而来的理解力(8911, 9069, 9071, 10076, 10109—10110)。此外,每个人都是照其意愿的良善,其次照其理解力的良善而被他人热爱和尊敬的;因为如果人的意愿和理解力是良善,他就会被热爱和尊敬;如果他的理解力是良善,意愿不是,他就会遭到弃绝,被认为一文不值(8911, 10076节)。死后,人仍保持其意愿和由此而来的理解力的性质(9069, 9071, 9386, 10153节)。那时,那些属于理解力,同时不属于意愿的事物都会消失,因为它们不在人里面(9282节)。或也可说,死后人仍保持他的爱和来自这爱的信之性质,也就是他的良善和来自这良善的真理之性质;那时,属于信,同时不属于爱的事物,或属于真理,同时不属于良善的事物都会消失,因为它们不在人里面,因而不是他的一部分(553, 2364, 10153节)。人能在理解力中接受他并非出于意愿所行的事;也就是说,他能理解反对他的爱并且他没有意愿去做的事(3539节)。人们很难区分思考和意愿的原因(9995节)。
那些理解力和意愿没有行如一体之人的状态何等扭曲(9075节)。这就是伪善者、骗子、阿谀奉承者和伪君子的状态(3527, 3573, 4799, 8250节)。
对良善的一切意愿,因而对真理的一切理解都来自主;但与对良善的意愿分离的对真理的理解并非来自主(1831, 3514, 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。被主光照的,是理解力(6222, 6608, 10659节)。理解力被光照可到人在意愿中接受真理,也就是愿意照真理行事的程度(3169节)。来自天堂的光赋予理解力以光照,正如来自这个世界的光赋予视觉以光照,或说理解力依赖于来自天堂的光,正如视觉依赖于来自世界的光(1524, 5114, 6608, 9128节)。理解力的性质取决于源于良善的真理的性质,良善通过真理得以形成(10064节)。理解力实际上是由源于良善的真理,而非源于邪恶的虚假形成的(10675节)。理解力的功能就是基于经验看见真理、原因、联系和逻辑结果(6125节)。理解力的功能就是看见并觉察某事在被证明之前是不是真的;它不是随心所欲证明任何东西的能力(4741, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。能看见并觉察某事在被证明之前是不是真的,只对那些为了真理而拥有对真理的一种情感,也就是说,享有属灵之光的人来说是可能的(8521节)。证据所提供的光,或说来自确证的光是属世之光,就连恶人也拥有这种光(8780节)。一切教义,无论何等虚假,都能被证明到这种程度:它们看上去似乎是真的(2385, 2477, 5033, 6865, 7950节)。
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