史威登堡神学著作
826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明,结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知:“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理,因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节),在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此,参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明,结合来自属世人的推理,因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认;而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此,在这种情况下,它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合;当这些结合在一起时,它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上,来自属世人的推理在世人面前是没有用的;但当这些推理从圣言被确认时,它们就有用了。原因在于,圣言是神性,在字义上由真理的表象和对应构成,只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理;而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理,因为对一个没有被光照的人来说,谬误掌权,而他的推理来自谬误。然而,一个被光照的人既从属灵之光,同时也从属世之光观看;他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看,这光在属灵事物上不是光,而是幽暗。然而,当虚假被确认时,这幽暗看上去就好像是真理之光,但它却像地狱里的光,在地狱里的人眼里,这光看似光;可一旦来自天堂的光进入,地狱里的光就变成纯粹的幽暗,他们的思维则变得迟钝。在地狱里,那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中,这光有点明亮;然而,因着来自天堂的光线的流注,它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知,确认虚假,甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。
由于前文论述了善行,所以我要在此继续这个主题,并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂;他们就是诸如拥有写在生命或生活中,不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使;这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理,只听别人谈论真理,回答要么是事情就是这样,要么是事情在某些方面是这样,要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理;他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点,而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说,一切真理都被刻写在他们的情感上;这些情感从属天之爱,也就是对主之爱获得自己的本质。因此,对他们来说,真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱,所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此,他们不谈论真理,而是实行真理,因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中,或说必须付诸行动,当它们出来或存在时,它们被称为功用,就是善行所指的。此外,他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质,还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同;因此,他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理,也不由此谈论它们,只是实行它们,还由于这一切来自他们对主的爱,因而来自情感,他们的生命唯独由情感构成,所以很明显,对主之爱在于出于对真理的情感实行真理,他们的行为是善行;因此,对主之爱就是实行;这就是主在约翰福音中的这些话的意思:
有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)
耶利米书中的这些话是指它们:
我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。他们必不再教导一个人,就是自己的同伴,或一个人,就是自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:33, 34)
“律法”是指圣言的一切,因而是指天堂的一切真理和良善;“在他们中间”表示在他们的生活中;律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知,对主之爱的教义何等丰富、包罗万象,因为它是属于爱的一切情感的教义;每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理,并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力,而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里;因此,它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法,并照之生活,敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。
9.当一个人知道,圣言中的所有名字都表示事物,雅各的十二个儿子,或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善;主的十二个门徒的名字同样如此;“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时,他就能在圣言中看到许多奥秘;例如为什么主给西门起名叫彼得,给雅各和约翰起名叫半尼其,就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样,表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主;“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主,这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节);“以色列的石头”也是(AC 6426节);“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节);“闪电”表示其光辉(AC 8813节);因此,雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。
我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先,为什么主对彼得说:
我还对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)
从字面上看,好像这种能力赐给了彼得;而事实上,没有任何能力赐给彼得;之所以对他说这些话,是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理,来自主、出于良善的真理拥有一切能力;因此,主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此,对此,可参看《最后的审判》这本小书的说明(LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时,可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说:
鸡叫以先,你要三次否认我;这事也的确发生了。(马太福音26:34等)
这些话表示教会的末期将没有对主的信,因为没有仁;因为“鸡叫”,以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节);“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时,教会的结束就到来了,这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。
可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的:
耶稣对彼得说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,于是对耶稣说,主啊,你知道一切,知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。(约翰福音21:15–22)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道内义,并知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;因此,“彼得”表示教会中那些处于信的人,“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说:“你爱我吗?”彼得三次说:“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”,又说“喂养我的羊”,这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人;因为那些处于源于爱的信之人也处于真理,而那些由此处于真理的人教导良善,并引向良善;事实上,一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人,这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节);“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169,4809节);“喂养”是指教导AC 5201, 6078节)。
接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期,“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示在教会的初期,人们将吸收来自仁之良善的真理,并将出于自由行动;因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期,他们将不再吸收来自仁之良善的真理,因而知道它们只是因为别人这么说,从而处于一种奴役状态;因为当良善不引导时,一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理,这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954,9212, 9216, 9952, 10536节);因此,“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk,即行走)是指行动和生活;出于自由行动就是出于爱或情感行动,因为一个人所爱的,他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987,8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的,但随着时间推移,它转向信,最终转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)。
由于在教会的末期,信具有这种性质:它弃绝仁之良善,声称构成教会并拯救人的,是唯信,而不是生活的良善,也就是仁爱,所以耶稣对在此表示这信的彼得说:“你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?”这些话表示在教会的末期,信将远离主;因为经上论到表示这信的彼得说“转过来,看见”;而且他指着耶稣所爱的那门徒,或表示仁之良善的约翰说:“这个人将来如何?”也就是说,他什么都不是。但耶稣对他说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主,并将承认祂,甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”,新教会的开始被称为“主的降临”,这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒,因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20);即因为当主看见到约翰时,祂看到的是爱之良善,约翰代表并表示这良善;事实上,正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》,13–19节)。
当知道约翰代表爱之良善时,第五个奥秘就会显而易见,即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!然后对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”在此表示教会,“约翰”表示仁之良善;此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中,“妇人或女人”表示教会,这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节);“母亲”所表相同(AC 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581,8897, 10490节);“接她到自己家里去”是指要住在一起,这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘,这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义,没有人知道这些话表示什么,即:
门徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
“门徒”在此不是指门徒,而是指来自主、出于良善的一切真理;因此,这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人,因而每个人都将根据这些真理受审判。
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