826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。