826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。

1168.“因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示他们所获得的一切的丧失，和他们希望用来获利的一切的丧失。这从“一时之间被摧毁了”和“财富”的含义清楚可知：“一时之间被摧毁了”是指彻底毁灭(对此，参看AE 1136节)，因而是指一切的丧失；“财富”是指利益，也就是荣誉和财富，因而是指他们所获得的事物，也指教义和宗教或宗教说服的邪恶和虚假，也就是那些他们希望用来获利的事物。“财富”与启18:12–14所列举的“货物”具有相同的含义。

(续)

人远离邪恶的程度，与他远离地狱的程度成正比，因为邪恶与地狱为一；他远离这些到何等程度，就在何等程度上进入良善，并与天堂结合，因为良善与天堂为一。人就这样成为另一个人；他的自由、良善、心智、理解力和意愿都改变了，因为他成了天堂的一位天使。他的自由以前是思想和意愿邪恶的自由，现在成了思想和意愿良善的自由，这种自由本身是本质上的自由。一个人直到处于这种自由，才第一次知道什么叫自由，因为以前，他出于邪恶的自由感觉良善的自由是奴役；但现在，他出于良善的自由感觉邪恶的自由是奴役；事实上，这才是邪恶自由的真实特征，或说它本身的样子。人以前所行的良善因来自邪恶的自由，故不可能是良善本身，因为对自我或世界的爱在它里面。良善只能源于爱；因此，爱如何，良善就如何，或说良善具有和爱一样的品质；如果爱是邪恶，那么它的快乐仍被感觉为良善，尽管它是邪恶。但他后来所行的良善是良善本身，因为它来自主，主是良善本身，如前所述。

人的心智在与天堂结合之前，是向后转动的，因为它还没有从地狱中被领出来。当它处于改造状态时，它从真理看良善，因而从左向右看，这违反秩序。但当心智与天堂结合时，它向前转动，并被提升到主那里，从右向左看，也就是从良善看真理，这符合秩序。这就是实现转动的方式。理解力和意愿也是这种情况，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。在人从地狱中被领出去之前，理解力和意愿并不行如一体；那时人出于理解力看到并承认他所不意愿的许多事，因为他不爱它们，或说它们不是他爱的对象。但当人与天堂结合时，理解力与意愿就行如一体，因为那时，理解力成了意愿的理解力；事实上，当这种转动实现时，人就会热爱他所意愿的任何事，他也会思想他出于爱所意愿的任何事。就这样，人通过貌似出于自己抵制邪恶，并与它们争战而远离它们之后，就进入对真理和良善的爱；那时，他所意愿，因而所做的一切，他也会思考，因而去说。