史威登堡神学著作

诠释启示录 #826

826.启13:14

826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明,结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知:“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理,因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节),在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此,参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明,结合来自属世人的推理,因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认;而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此,在这种情况下,它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合;当这些结合在一起时,它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上,来自属世人的推理在世人面前是没有用的;但当这些推理从圣言被确认时,它们就有用了。原因在于,圣言是神性,在字义上由真理的表象和对应构成,只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理;而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理,因为对一个没有被光照的人来说,谬误掌权,而他的推理来自谬误。然而,一个被光照的人既从属灵之光,同时也从属世之光观看;他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看,这光在属灵事物上不是光,而是幽暗。然而,当虚假被确认时,这幽暗看上去就好像是真理之光,但它却像地狱里的光,在地狱里的人眼里,这光看似光;可一旦来自天堂的光进入,地狱里的光就变成纯粹的幽暗,他们的思维则变得迟钝。在地狱里,那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中,这光有点明亮;然而,因着来自天堂的光线的流注,它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知,确认虚假,甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行,所以我要在此继续这个主题,并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂;他们就是诸如拥有写在生命或生活中,不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使;这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理,只听别人谈论真理,回答要么是事情就是这样,要么是事情在某些方面是这样,要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理;他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点,而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说,一切真理都被刻写在他们的情感上;这些情感从属天之爱,也就是对主之爱获得自己的本质。因此,对他们来说,真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱,所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此,他们不谈论真理,而是实行真理,因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中,或说必须付诸行动,当它们出来或存在时,它们被称为功用,就是善行所指的。此外,他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质,还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同;因此,他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理,也不由此谈论它们,只是实行它们,还由于这一切来自他们对主的爱,因而来自情感,他们的生命唯独由情感构成,所以很明显,对主之爱在于出于对真理的情感实行真理,他们的行为是善行;因此,对主之爱就是实行;这就是主在约翰福音中的这些话的意思:

有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们:

我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。他们必不再教导一个人,就是自己的同伴,或一个人,就是自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切,因而是指天堂的一切真理和良善;“在他们中间”表示在他们的生活中;律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知,对主之爱的教义何等丰富、包罗万象,因为它是属于爱的一切情感的教义;每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理,并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力,而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里;因此,它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法,并照之生活,敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。


揭秘启示录 #939

939.“见主的面”

939.“见主的面”不是指看见祂的脸,而是指认识并承认祂在其众多神性属性方面是什么样;那些通过爱与祂结合的人都认识祂,从而看见祂的脸,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
你们来见耶和华的面时,许多的祭物于我何益呢?(以赛亚书1:11, 12)
诗篇:
我心说,你当寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
让我们向拯救我们的磐石欢呼,让我们以称谢来到祂面前。(诗篇95:1, 2)
又:
我的灵魂渴慕永生神,我几时来见神的面呢?然而,我要称谢祂,祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
出埃及记:
不可空手见我的面。(出埃及记23:15)
撒迦利亚书:
要来恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21, 22; 玛拉基书1:9)
诗篇:
求你使你的脸向你的仆人发光。(诗篇31:16)
又:
谁能指示我们什么好处?耶和华啊,求你扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
求你使你的脸光照我们,我们就会得救。(诗篇80:3, 7, 19)
又:
愿神怜悯我们,赐福给我们,使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
民数记:
愿耶和华赐福给你,保守你,愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你,愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24-26)
诗篇:
你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)
又:
你将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
出埃及记:
耶和华对摩西说,我的脸必去;摩西说,你的脸若不走,就不要让我们从这里下去。(出埃及记33:14, 15)
帐幕内桌子上的饼(出埃及记25:30; 民数记4:7)被称为脸饼(bread of faces,或陈设饼)。
经上也常说,“耶和华掩面或转脸”,如以下经文:
因他们的邪恶,我就向他们掩面。(耶利米书33:5; 以西结书7:22)
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶和华的脸不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)
你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)
我必离弃他们,向他们掩面;因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17, 18)
此外还有其它经文(如以赛亚书8:17; 以西结书39:23, 28-29; 诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7; 申命记32:20)。
在反面意义上,“耶和华的脸或面”表示怒气和厌恶,因为恶人转身离开主;当他转身离开时,在他看来,就好像是主转身离开,并且发怒,这一点从以下经文明显看出来:
我向这城变脸,降祸。(耶利米书21:10; 44:11)
我必向那人变脸,使他荒废。(以西结书14:7, 8)
我向他们变脸的时候,必向他们变脸,火必烧灭他们。(以西结书15:7)
凡吃任何血的人,我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)
他们因你脸上的叱责就必灭亡。(诗篇80:16)
耶和华的脸敌对作恶的人。(诗篇34:16)
我差遣使者在你前面;你们要在他面前谨慎,因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20, 21)
愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
我看见坐在宝座上面的,从祂面前天地都逃避了。(启示录20:11)
如前所述,没有人能看见诸如在祂自己里面的主,这一点从以下经文明显看出来:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)
然而,祂被看见过,并且他们都活着,因为祂是通过一位天使出现的,这一点从相关经文(如创世记32:30; 士师记13:22, 33等)明显看出来。

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