826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。

535.启12:2.“她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫”表示即将出现或新生的新教会的教义，以及因“龙”所指的那些人的抗拒而对该教义的艰难接受。“怀了孩子”表示新生的教义，因为子宫里的“孩子”(启12:5论述了他的出生)表示新教会的教义；稍后我们会看到，在圣言的灵义上，“怀孩子”、“产痛或阵痛”、“生产”只表示孕育和生出那些属于属灵生命的事物。“她在生产的阵痛中疼痛地喊叫”表示由于“龙”所指的那些人的抗拒而对该教义的艰难接受，这一点从本章接下来的经文明显看出来，如“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”，后来龙把她追到旷野。
在圣言中，“怀孩子”(或“怀孕”)、“阵痛或产痛”、“生产或生育”并非表示别的，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，人若不重生，就不能进神的国；从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。(约翰福音3:3-6)
以赛亚书：
你这不怀孕、不生育的，要歌唱，你这未曾经过产痛的，要欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
撒母耳记：
不生育的生了七个，儿女多的反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”表示外邦人，他们没有真正的真理，因为他们没有圣言；“已婚的”和“儿女多的”表示拥有圣言的犹太人。耶利米书：
生过七个的，要呼出自己的灵魂。(耶利米书15:9)
这话也论及犹太人。以赛亚书：
我们也曾怀孕阵痛，仿佛生出风，我们未曾在地上施行拯救。(以赛亚书26:18)
又：
她未曾阵痛就生产，剧痛尚未来到，就生了男孩；地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？(以赛亚书66:7-9)
诗篇：
大地啊，你在主的面前，就是雅各神的面前，要经历阵痛。(诗篇114:7)
以赛亚书：
唉，今日，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
以西结书：
训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
耶利米书：
我听见一个病人的声音，好像生头胎经历产痛的人，是锡安女子的声音，她叹气，伸开手，我有祸了，我的灵魂因杀人者而发昏。(耶利米书4:31)
以赛亚书：
疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样。(以赛亚书13:8)
何西阿书：
以法莲的罪孽包裹，产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)
又：
以法莲人，你的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚腹、成孕；耶和华啊，求你给他们坠胎的子宫和干枯的乳房；即使他们生产，我必杀死他们的肚腹所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)
这些经文也通过与“产痛”有关的许多事物来描述接受来自圣言的教义真理的艰难，其它许多地方也是这样描述的。此外，耶和华，即主，被称为“从子宫形成者”(以赛亚书44:2, 24; 49:1, 5)；“从子宫形成者”(Former from the womb)是指改造者。