启13:14
826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。
由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：
有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)
耶利米书中的这些话是指它们：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)
“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。

498.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁新教会的两个基本要素的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中。“地”表示教会(AR 285节)；“灾殃”表示邪恶和虚假(AR 456节)；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示用各种邪恶和虚假来毁坏教会。但要按着理解前一句经文的方式来理解这句经文，即：那些想用灾殃来击打新教会的这两个基本要素，也就是说，摧毁它们，这是由邪恶通过虚假做到的人，会把自己扔进各种邪恶和虚假中；由于属世意义在变得属灵时，就是如此变化的，所以“随时随意”这句话以同样的方式变成，每当他们如此行，并在如此行的程度上。原因在于，任何人将这两个基本要素摧毁到何等程度，就在何等程度上摧毁圣言的真理；他在何等程度上摧毁圣言的真理，就在何等程度上把自己扔进邪恶和虚假中；因为这两个基本要素是圣言的真理，这可从包含新耶路撒冷教义的两本书清楚看出来；一本是《新耶路撒冷教义之主篇》，一本是《新耶路撒冷教义之生活篇》。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句话和圣言中的其它许多话很相似，这些话归于耶和华，也就是主，如“祂用灾殃击打人”，并且这样做是祂的旨意；然而，这话必须这样来理解：祂不击打任何人，这样做也不是祂的旨意；如撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。(撒迦利亚书14:12等)
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌所遭的灾殃、暴君的惩治击打你。(耶利米书30:14)
在其它许多地方也是如此(也可参看AR 494节)。