826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。

405.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命。“第三部分”表示他们所有人，如前所述。“受造物”是指那些能被改造的人(AR 290节)；原因在于，“创造”表示改造(AR 254节)。“有灵魂”表示能通过改造获得生命；“它们死了”表示那些过着唯信生活的人不能获得生命；他们之所以不能获得生命，是因为所有人都是通过与仁结合的信、因而通过仁之信被改造的，没有人是通过唯信被改造的；事实上，仁是信的生命。
由于在灵界，从远处看，灵人和天使的情感，以及随之而来的感知和思维，以地上被称为走兽或牲畜的动物或生物形式，空中被称为飞鸟的生物形式，和海中被称为鱼的生物形式出现，所以在圣言中，经上常提到“兽或牲畜”、“鸟”和“鱼”，它们不是指别的东西；如以下经文；何西阿书：
耶和华与这地的居民争辩，因这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识；凡住在其中的，就是田野的走兽、天上的飞鸟都衰微；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书：
我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书：
在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前都必震动。(以西结书38:18-20)
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这些话论及主。约伯记：
你且问走兽，它们必指教你；或问空中的飞鸟，它们必告诉你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
此外还有其它许多经文。
“鱼”或“海中的受造物”在此是指那些处于总体真理，因而与属灵之物相比，更被属世之物吸引，或说从属世之物中汲取的，比从属灵之物中汲取的更多之人的情感和随之而来的思维；在前面所引用的经文和和以下经文中，“鱼”就是指这些人；以赛亚书：
看哪，我一斥责，就使海干涸，我使江河变成旷野；其中的鱼腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
以西结书：
埃及王，你这卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，我造了它；因此，我使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3-5)
这些话是对埃及王说的，因为“埃及”表示与属灵层分离的属世层，因此，他“河中的鱼”是指那些处于教义，并因这些教义而处于分离之信的人，分离之信只是知识或科学；由于这种分离，所行的神迹中就有这样一个：
他们的水变成血，因此鱼就死了。(出埃及记7:17; 诗篇105:29)
又：
你为何使人如海中的鱼，用钩拉出各人，收到网中。(哈巴谷书1:14-16)
此处“鱼”表示那些处于总体真理，并处于与仁分离之信的人。但在以西结书，“鱼”表示那些处于总体真理，并处于与仁结合之信的人：
他对我说，这些是往东方边界流去的水；它们往海而来，这河水所到之处，一切爬行的灵魂都必存活，并且必有极多的鱼；必有渔夫站在河边撒网；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
马太福音：
耶稣说，天国又好像网撒在海里，聚拢各样的鱼，他们拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。(马太福音13:47-49)
耶利米书：
我要领以色列人归回他们的地，我要差派许多渔夫捕获他们。(耶利米书16:15-16)
因此，人若知道“鱼”表示这些人和事物，就会明白为何：
主挑选渔夫作祂的门徒，并说，来跟从我，我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18, 19; 马可福音1:16, 17)
为何：
门徒因主的祝福就捕到一大群鱼，并且主对彼得说，不要怕，从今以后，你要得人了。(路加福音5:2-10)
为何：
当他们想向主收丁税时，主叫彼得去海边钓鱼，从鱼中找到一块钱为祂自己和彼得纳税。(马太福音17:24-27)
又为何主复活后给门徒鱼和饼吃(约翰福音21:2-13)；并对他们说，你们往全世界去，传福音给一切受造物(马可福音16:15)。因为他们所转化的“列族或外邦人”只处于总体真理，并且处于属世真理胜过处于属灵真理，或说处于属世事物胜过处于属灵事物。