825.“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示对由自我聪明的骄傲产生的来自邪恶的虚假的爱，这爱似乎是对从天堂降在教会中的来自良善的真理的爱。这从“火”、“使火从天上降(下)”和“在人面前”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱；在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱(参看AE 504, 539节)，因而是指对良善和真理的爱，也指对邪恶和虚假的爱。因为一切良善和由此而来的真理都从对主之爱和对邻之爱中流出来；而另一方面，一切邪恶和由此而来的虚假都从对自我的爱和对世界的爱中流出来。因此，那些处于对自我和世界的爱之人都处于对由此产生的一切邪恶的爱，以及对来自这些邪恶的虚假的爱。关于这些爱，以及由此产生的邪恶和虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。经上之所以说“使火从天上降(下)”，是因为这种事发生在灵界，是由那些处于与仁分离之信的人利用那里所知的技艺造成的；这意味着这个表象，即对来自邪恶的虚假的爱是对来自良善的真理的爱，来自通过圣言字义对信仰与生活分离的确认；因为凡从圣言所确认的，都是从天上被确认的。然而，当一个虚假从圣言被确认时，它不是从天上被确认的，只是看起来似乎是从天上被确认的。“在人面前”尤指在那些以自我聪明为骄傲，并通过自己的著作和讲道确认这个异端信条的人面前。它从这些人传到心智简单、不以自己的聪明为骄傲的人那里；不过，他们没有在自己里面确认它，只是以为事情就是这样，因为它是有学问，由此有权威的人所说和肯定的；因此，他们只是把它保留在记忆中，而前者则把它植入自己的生活，若他们照之生活，尤其如此；植入生活的东西会永远保留；只在记忆里的东西则不会。

所有确认虚假，甚至直到摧毁天堂天使所处的神性真理的人都以自我聪明为骄傲；因为那些在其著作和讲道中只关注自我，也就是只关注自己的名声之人都有这种骄傲；事实上，他们处于自我之爱。凡处于自我之爱的人在写作和讲道时，都处于这种骄傲的状态；骄傲从人的自我获得一切。这就是为何它被称为自我聪明的骄傲。自我之爱居于意愿中，自我聪明的骄傲居于由此而来的思维中。因此，当这些人出于自我思考任何东西时，他们不能不思考虚假，因为属于意愿、因而属于爱的自我就是那掌权的，就其本身而言，或严格来说，这自我无非是邪恶。而那些处于对功用的爱，由此处于为了真理而对真理的爱之人则不然。

由于那些以自我聪明为骄傲的人把作为从信仰中移除，从而不知道作为是什么意思，事实上不知道仁爱和邻舍是什么意思，甚至在确认自己的信仰之后，就不想知道了，所以在此要阐明什么是善行。善行就是一个人从主，而不是从自我所做、所写、所宣扬，甚至所说的一切；当他照其宗教律法生活时，他就从主行动、写作、宣扬和说话。我们的宗教律法是：要敬拜一位神；必须避开通奸、偷盗、谋杀和假见证，因而也避开欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎， 以及其它没有在十诫中提到，但在圣言的其它各个地方提到，被称为反对神的罪，以及可憎之事的各种东西。当人避开这些东西，因为它们反对圣言，从而反对神，还因为它们来自地狱时，人就照其宗教律法生活；只要他照其宗教生活，他就被主引领；只要他被主引领，他的作为就是良善。因为这时，他被引领为了良善和真理，而不是为了自我和世界行良善，讲真理；功用是他的享受，真理是他的快乐。此外，他每天都被主教导他必须做什么、说什么，以及他必须宣扬什么或写什么；因为当邪恶被移除时，他就不断在主的指引之下，并处于光照。然而，他不是直接被任何命令，或任何可感知的灵感引领和教导，而是被进入其属灵快乐的一种流注引领和教导，他照着构成其理解力的真理从这种流注中获得感知。当他出于这种流注行动时，他看上去似乎是出于他自己行动；但他从心里承认，这是出于主。所有天使都处于这种状态；天上所有的婴孩都是通过这个途径被引到天堂。

但当人因世间的法律，或对他名声的伤害而放弃邪恶，避开它们时，对他来说，情况就不同了。在这种情况下，他不是出于任何属灵源头，而是出于一个属世源头避开邪恶。这就是为何他的确履行了外在看似良善的作为，但它们内在仍是邪恶。它们就像由污泥构成的图画，但被涂上颜色，以至于看起来很漂亮；或像妓女，外形标致，穿着白衣，额上戴着冠冕，耳朵上戴着珠宝，而里面却充满污秽。那么请想一想，当今基督教界是什么样，或说其特征是什么；很少有人避开通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言和亵渎，是因为它们反对圣言，因而反对神，尽管许多人可能会因为它们违反世间法律，为了名声，害怕丧失世上的荣誉和利益而避开它们；然后从内在寻找原因，你会意识到，这是因为他们不相信天堂和地狱的存在，也不相信死后的生活。由此清楚可知，当一个人厌恶邪恶，因为它们是罪，本身是属地狱的时，凡他所做的任何事，无论大小，只要是出于宗教做的，对教会里的人来说，是出于圣言做的，就是善行；而另一方面，凡一个人所做的任何事，无论大小，当不是出于宗教做的，对我们来说，不是出于圣言做的时，就是恶行。关于这个主题，详情可参看前文(AE 803节)。

然而，必须知道的是，避开邪恶，因为它们反对圣言中的神性律法的人也因它们反对世上文明道德的法律而避开它们，因为当一个人处于一种属世状态时，他就出于文明道德的法律思考，但当他处于一种属灵状态时，他就出于神性律法思考。由此可推知，只要圣言和由此而来的宗教占据较高位置，构成头，自我和世界占据较低位置，构成脚，那么为了名声和人自己的荣誉避开邪恶，实行良善是没有伤害的。但把宗教踏在脚下，把世界当作头来敬拜，则不然。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。