825.“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示对由自我聪明的骄傲产生的来自邪恶的虚假的爱，这爱似乎是对从天堂降在教会中的来自良善的真理的爱。这从“火”、“使火从天上降(下)”和“在人面前”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱；在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱(参看AE 504, 539节)，因而是指对良善和真理的爱，也指对邪恶和虚假的爱。因为一切良善和由此而来的真理都从对主之爱和对邻之爱中流出来；而另一方面，一切邪恶和由此而来的虚假都从对自我的爱和对世界的爱中流出来。因此，那些处于对自我和世界的爱之人都处于对由此产生的一切邪恶的爱，以及对来自这些邪恶的虚假的爱。关于这些爱，以及由此产生的邪恶和虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。经上之所以说“使火从天上降(下)”，是因为这种事发生在灵界，是由那些处于与仁分离之信的人利用那里所知的技艺造成的；这意味着这个表象，即对来自邪恶的虚假的爱是对来自良善的真理的爱，来自通过圣言字义对信仰与生活分离的确认；因为凡从圣言所确认的，都是从天上被确认的。然而，当一个虚假从圣言被确认时，它不是从天上被确认的，只是看起来似乎是从天上被确认的。“在人面前”尤指在那些以自我聪明为骄傲，并通过自己的著作和讲道确认这个异端信条的人面前。它从这些人传到心智简单、不以自己的聪明为骄傲的人那里；不过，他们没有在自己里面确认它，只是以为事情就是这样，因为它是有学问，由此有权威的人所说和肯定的；因此，他们只是把它保留在记忆中，而前者则把它植入自己的生活，若他们照之生活，尤其如此；植入生活的东西会永远保留；只在记忆里的东西则不会。

所有确认虚假，甚至直到摧毁天堂天使所处的神性真理的人都以自我聪明为骄傲；因为那些在其著作和讲道中只关注自我，也就是只关注自己的名声之人都有这种骄傲；事实上，他们处于自我之爱。凡处于自我之爱的人在写作和讲道时，都处于这种骄傲的状态；骄傲从人的自我获得一切。这就是为何它被称为自我聪明的骄傲。自我之爱居于意愿中，自我聪明的骄傲居于由此而来的思维中。因此，当这些人出于自我思考任何东西时，他们不能不思考虚假，因为属于意愿、因而属于爱的自我就是那掌权的，就其本身而言，或严格来说，这自我无非是邪恶。而那些处于对功用的爱，由此处于为了真理而对真理的爱之人则不然。

由于那些以自我聪明为骄傲的人把作为从信仰中移除，从而不知道作为是什么意思，事实上不知道仁爱和邻舍是什么意思，甚至在确认自己的信仰之后，就不想知道了，所以在此要阐明什么是善行。善行就是一个人从主，而不是从自我所做、所写、所宣扬，甚至所说的一切；当他照其宗教律法生活时，他就从主行动、写作、宣扬和说话。我们的宗教律法是：要敬拜一位神；必须避开通奸、偷盗、谋杀和假见证，因而也避开欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎， 以及其它没有在十诫中提到，但在圣言的其它各个地方提到，被称为反对神的罪，以及可憎之事的各种东西。当人避开这些东西，因为它们反对圣言，从而反对神，还因为它们来自地狱时，人就照其宗教律法生活；只要他照其宗教生活，他就被主引领；只要他被主引领，他的作为就是良善。因为这时，他被引领为了良善和真理，而不是为了自我和世界行良善，讲真理；功用是他的享受，真理是他的快乐。此外，他每天都被主教导他必须做什么、说什么，以及他必须宣扬什么或写什么；因为当邪恶被移除时，他就不断在主的指引之下，并处于光照。然而，他不是直接被任何命令，或任何可感知的灵感引领和教导，而是被进入其属灵快乐的一种流注引领和教导，他照着构成其理解力的真理从这种流注中获得感知。当他出于这种流注行动时，他看上去似乎是出于他自己行动；但他从心里承认，这是出于主。所有天使都处于这种状态；天上所有的婴孩都是通过这个途径被引到天堂。

但当人因世间的法律，或对他名声的伤害而放弃邪恶，避开它们时，对他来说，情况就不同了。在这种情况下，他不是出于任何属灵源头，而是出于一个属世源头避开邪恶。这就是为何他的确履行了外在看似良善的作为，但它们内在仍是邪恶。它们就像由污泥构成的图画，但被涂上颜色，以至于看起来很漂亮；或像妓女，外形标致，穿着白衣，额上戴着冠冕，耳朵上戴着珠宝，而里面却充满污秽。那么请想一想，当今基督教界是什么样，或说其特征是什么；很少有人避开通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言和亵渎，是因为它们反对圣言，因而反对神，尽管许多人可能会因为它们违反世间法律，为了名声，害怕丧失世上的荣誉和利益而避开它们；然后从内在寻找原因，你会意识到，这是因为他们不相信天堂和地狱的存在，也不相信死后的生活。由此清楚可知，当一个人厌恶邪恶，因为它们是罪，本身是属地狱的时，凡他所做的任何事，无论大小，只要是出于宗教做的，对教会里的人来说，是出于圣言做的，就是善行；而另一方面，凡一个人所做的任何事，无论大小，当不是出于宗教做的，对我们来说，不是出于圣言做的时，就是恶行。关于这个主题，详情可参看前文(AE 803节)。

然而，必须知道的是，避开邪恶，因为它们反对圣言中的神性律法的人也因它们反对世上文明道德的法律而避开它们，因为当一个人处于一种属世状态时，他就出于文明道德的法律思考，但当他处于一种属灵状态时，他就出于神性律法思考。由此可推知，只要圣言和由此而来的宗教占据较高位置，构成头，自我和世界占据较低位置，构成脚，那么为了名声和人自己的荣誉避开邪恶，实行良善是没有伤害的。但把宗教踏在脚下，把世界当作头来敬拜，则不然。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a—373, 381—382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。