825.“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示对由自我聪明的骄傲产生的来自邪恶的虚假的爱，这爱似乎是对从天堂降在教会中的来自良善的真理的爱。这从“火”、“使火从天上降(下)”和“在人面前”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱；在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱(参看AE 504, 539节)，因而是指对良善和真理的爱，也指对邪恶和虚假的爱。因为一切良善和由此而来的真理都从对主之爱和对邻之爱中流出来；而另一方面，一切邪恶和由此而来的虚假都从对自我的爱和对世界的爱中流出来。因此，那些处于对自我和世界的爱之人都处于对由此产生的一切邪恶的爱，以及对来自这些邪恶的虚假的爱。关于这些爱，以及由此产生的邪恶和虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。经上之所以说“使火从天上降(下)”，是因为这种事发生在灵界，是由那些处于与仁分离之信的人利用那里所知的技艺造成的；这意味着这个表象，即对来自邪恶的虚假的爱是对来自良善的真理的爱，来自通过圣言字义对信仰与生活分离的确认；因为凡从圣言所确认的，都是从天上被确认的。然而，当一个虚假从圣言被确认时，它不是从天上被确认的，只是看起来似乎是从天上被确认的。“在人面前”尤指在那些以自我聪明为骄傲，并通过自己的著作和讲道确认这个异端信条的人面前。它从这些人传到心智简单、不以自己的聪明为骄傲的人那里；不过，他们没有在自己里面确认它，只是以为事情就是这样，因为它是有学问，由此有权威的人所说和肯定的；因此，他们只是把它保留在记忆中，而前者则把它植入自己的生活，若他们照之生活，尤其如此；植入生活的东西会永远保留；只在记忆里的东西则不会。

所有确认虚假，甚至直到摧毁天堂天使所处的神性真理的人都以自我聪明为骄傲；因为那些在其著作和讲道中只关注自我，也就是只关注自己的名声之人都有这种骄傲；事实上，他们处于自我之爱。凡处于自我之爱的人在写作和讲道时，都处于这种骄傲的状态；骄傲从人的自我获得一切。这就是为何它被称为自我聪明的骄傲。自我之爱居于意愿中，自我聪明的骄傲居于由此而来的思维中。因此，当这些人出于自我思考任何东西时，他们不能不思考虚假，因为属于意愿、因而属于爱的自我就是那掌权的，就其本身而言，或严格来说，这自我无非是邪恶。而那些处于对功用的爱，由此处于为了真理而对真理的爱之人则不然。

由于那些以自我聪明为骄傲的人把作为从信仰中移除，从而不知道作为是什么意思，事实上不知道仁爱和邻舍是什么意思，甚至在确认自己的信仰之后，就不想知道了，所以在此要阐明什么是善行。善行就是一个人从主，而不是从自我所做、所写、所宣扬，甚至所说的一切；当他照其宗教律法生活时，他就从主行动、写作、宣扬和说话。我们的宗教律法是：要敬拜一位神；必须避开通奸、偷盗、谋杀和假见证，因而也避开欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎， 以及其它没有在十诫中提到，但在圣言的其它各个地方提到，被称为反对神的罪，以及可憎之事的各种东西。当人避开这些东西，因为它们反对圣言，从而反对神，还因为它们来自地狱时，人就照其宗教律法生活；只要他照其宗教生活，他就被主引领；只要他被主引领，他的作为就是良善。因为这时，他被引领为了良善和真理，而不是为了自我和世界行良善，讲真理；功用是他的享受，真理是他的快乐。此外，他每天都被主教导他必须做什么、说什么，以及他必须宣扬什么或写什么；因为当邪恶被移除时，他就不断在主的指引之下，并处于光照。然而，他不是直接被任何命令，或任何可感知的灵感引领和教导，而是被进入其属灵快乐的一种流注引领和教导，他照着构成其理解力的真理从这种流注中获得感知。当他出于这种流注行动时，他看上去似乎是出于他自己行动；但他从心里承认，这是出于主。所有天使都处于这种状态；天上所有的婴孩都是通过这个途径被引到天堂。

但当人因世间的法律，或对他名声的伤害而放弃邪恶，避开它们时，对他来说，情况就不同了。在这种情况下，他不是出于任何属灵源头，而是出于一个属世源头避开邪恶。这就是为何他的确履行了外在看似良善的作为，但它们内在仍是邪恶。它们就像由污泥构成的图画，但被涂上颜色，以至于看起来很漂亮；或像妓女，外形标致，穿着白衣，额上戴着冠冕，耳朵上戴着珠宝，而里面却充满污秽。那么请想一想，当今基督教界是什么样，或说其特征是什么；很少有人避开通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言和亵渎，是因为它们反对圣言，因而反对神，尽管许多人可能会因为它们违反世间法律，为了名声，害怕丧失世上的荣誉和利益而避开它们；然后从内在寻找原因，你会意识到，这是因为他们不相信天堂和地狱的存在，也不相信死后的生活。由此清楚可知，当一个人厌恶邪恶，因为它们是罪，本身是属地狱的时，凡他所做的任何事，无论大小，只要是出于宗教做的，对教会里的人来说，是出于圣言做的，就是善行；而另一方面，凡一个人所做的任何事，无论大小，当不是出于宗教做的，对我们来说，不是出于圣言做的时，就是恶行。关于这个主题，详情可参看前文(AE 803节)。

然而，必须知道的是，避开邪恶，因为它们反对圣言中的神性律法的人也因它们反对世上文明道德的法律而避开它们，因为当一个人处于一种属世状态时，他就出于文明道德的法律思考，但当他处于一种属灵状态时，他就出于神性律法思考。由此可推知，只要圣言和由此而来的宗教占据较高位置，构成头，自我和世界占据较低位置，构成脚，那么为了名声和人自己的荣誉避开邪恶，实行良善是没有伤害的。但把宗教踏在脚下，把世界当作头来敬拜，则不然。

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。

“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。

(关于圣言续)

有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。

由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。

叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。