824.启13:13.“他行大迹象”表示证明和说服。这从“迹象”的含义清楚可知，“迹象”是指证明和说服(参看AE 706节)；由于“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，所以“大迹象”表示来自邪恶的虚假的证明和说服。此处经上之所以说这兽“行大迹象”，是因为这“兽”表示来自圣言、支持与善行分离之信的确认；当“第一只兽”所表示的来自属世人的推理从圣言被确认或证实时，它们就都证明并说服人相信事情就是如此，这是因为那些制造这种分离的人不愿理智视觉(intellectual sight)在信仰事务上有分，他们将信仰事务称为奥秘；当理智视觉不存在时，他们就能说服别人相信他们所喜欢的任何东西，甚至相信任何人从纯属世之光就可能会看到是虚假的东西。提出任何虚假，声称它是真的，因为它是某个被其追随者视为蒙光照或受启发的领袖说的，并剥夺理性的使用，从而阻止理解力以任何光进入，你会看到一切都是真的，也会被说服。原因在于，所提出的第一个命题被相信了，而不是首先被检查它是真的还是假的。

为叫人们知道，虚假和真理一样容易被证实，举个最微不足道的例子。例如，提出这样一个荒谬的命题：乌鸦是白色的，并通过以下考虑证实这一点：乌鸦生来并非完全是黑的，它会随着长大而变白，因此它的羽毛里面是白的，它的皮肤也是白的，因此它的黑色只是围住白色部分的阴影；再这样进一步推理，人的确可以根据表象来说话，也就是说，可以说乌鸦是黑的；然而，既然是一个人，他就应该出于他的理解力思想它是白的，因为它内在是白的。同样，人可以根据外在表象说太阳围绕地球转，就像在圣言中，经上也说日升日落一样；然而，他出于理解力应该思想地球绕轴旋转，并造成这种表象。除此之外，还有来自颜色性质的推理，即：就其起源而言，它们都是白色的，因为它们都来自天堂之光，还因为每种颜色在研磨成粉末时，就连黑色晶体都变成白色；关于这个主题，可以引用那些撰写光学的作者的著作。此外，剥夺理性的使用，声称某个有权威和学问的人见证了这一事实，同时把心智固定在证实的话上，而不是固定在最初的命题上，你可能会说服某个人。但此处提到的这个命题是荒谬的，因为根据其它任何颜色来判断一只鸟，而不是根据这只鸟显现的自己的颜色来判断，是愚蠢的；事实上，世上的一切事物都可以这样说成是白的。

异端的虚假也是如此，如存在于巴比伦中的最大异端，论到它，但以理书记着说：王在那里颁布一项法令，要求人们把他当作神来敬拜。来自地狱的推理同样如此，它们被那些声称一切事物都属于大自然，甚至声称大自然创造了她自己，而不是被神创造的人利用；而且恕我直言，这种情况与被称为无需生活的实际合作的称义之信的信是一样的。这些就是此处“从地里上来的兽行大迹象，在人面前使火从天上降在地上，因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”，如本节经文和接下来的经文所说的，所表示的事物。

988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。