822.“致死击伤被医好了”表示因此，不一致被人为设计的作为与信仰的结合移除了。这从“致死击伤被医好了”的含义清楚可知，第一只兽的“致死击伤被医好了”是指表面上看，这种不一致似乎被人为设计的作为与信仰的结合移除了；对此，可参看前文(AE 786节)，那里解释了这些话。这种不一致被说成是被人为设计的作为与信仰的结合清除了；至于他们所设计的结合(这些结合倒不如说是分离)是何性质，可参看前面引证的地方。

由于现在已经说明，在福音书的圣言中，使徒约翰表示善行，这些善行也被称为仁之良善和生活的良善，正因这种含义，约翰才靠着主的胸膛，所以接下来我想说明，什么是善行；但在此只说明，它们包含人里面的仁和信的一切在自己里面。迄今为止，没有人知道，人生命的一切都在他的作为中，因为作为似乎只是从人发出、被称为行为的动作，或说这些动作因在人身上是活的，故被称为行为；由口、舌和喉的动作实现的作为被称为话语。然而，它们却是不仅显现人里面的仁和信，还完成并完善它们的事物；这是因为信和仁在实际存在之前，并不在人里面；它们实际上存在于作为中。

与人同在的仁和信的一切都在作为中，因为作为是由他的意愿和思维产生的活动；意愿和思维的一切都付诸行动，倾注到作为中，恰如原因的一切都转化为其结果，种子和树的一切都转化为果实；事实上，作为是它们的补足。情况就是这样，这一点在世人眼前并不明显，但能被天使明显感知到。当人行使仁爱时，他的一切情感和由此而来的一切思维的气场看上去就像清澈的水那样围绕他，有时像或明亮或朦胧的云那样围绕他。这个气场包含整体上或整个范围内他心智的一切；天使凭该气场知道这个人在属于他的一切方面是何品质，或说就其一切品质而言，他是哪种人。原因在于，每个人都是他自己的爱；由此而来的作为就是那使这爱活跃的东西，当它活跃时，它就将自己倾注在他周围。这个属灵的气场不仅在视觉面前表现为一种波动，还在视觉面前以各种代表形式表现出来，并以这种方式来表现：通过这些代表，世人、灵人或天使看上去恰如他本来的样子。

作为包含心智的一切在自己里面的另外一个原因是，按其次序从最高发展到最低，或从最初发展到终端或末端的一切相继事物都在最低或终端事物中形成同步之物，更高或在先的一切事物都共存于这同步之物中。至于什么叫相继次序，什么叫同步次序，可参看前文(AE 595, 666节)，也可参看《属天的奥秘》(634, 3691, 4145, 5114, 5897, 6239, 6326, 6465, 9215, 9216, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335节)。此外，作为是源于人之内层的终端事物，他的内层处于相继次序。由此清楚可知，人的意愿和思维的一切，随之他的爱和信的一切都共存于这些作为中。这就是为何主在圣言中经常吩咐作为，又为何人必照着自己的作为受审判。

由此清楚可知，将信仰与作为分离的人是哪种人，即：他没有信仰，他的作为是源于对自我和世界的爱的邪恶，被那些属于信仰的事物遮盖和包裹，同时又被里面的邪恶玷污和亵渎。因此，当这样一个人被允许进入自己的内层时，如死后当他成为一个灵时的情形，属于他的信仰、构成周边的一切就都被抛弃并消散。由此可见，为何代表仁爱的作为，或善行的约翰靠着主的胸膛，跟从主的是他，而不是彼得；又为何主复活之后，他与主的母亲住在一起。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。