822.“致死击伤被医好了”表示因此，不一致被人为设计的作为与信仰的结合移除了。这从“致死击伤被医好了”的含义清楚可知，第一只兽的“致死击伤被医好了”是指表面上看，这种不一致似乎被人为设计的作为与信仰的结合移除了；对此，可参看前文(AE 786节)，那里解释了这些话。这种不一致被说成是被人为设计的作为与信仰的结合清除了；至于他们所设计的结合(这些结合倒不如说是分离)是何性质，可参看前面引证的地方。

由于现在已经说明，在福音书的圣言中，使徒约翰表示善行，这些善行也被称为仁之良善和生活的良善，正因这种含义，约翰才靠着主的胸膛，所以接下来我想说明，什么是善行；但在此只说明，它们包含人里面的仁和信的一切在自己里面。迄今为止，没有人知道，人生命的一切都在他的作为中，因为作为似乎只是从人发出、被称为行为的动作，或说这些动作因在人身上是活的，故被称为行为；由口、舌和喉的动作实现的作为被称为话语。然而，它们却是不仅显现人里面的仁和信，还完成并完善它们的事物；这是因为信和仁在实际存在之前，并不在人里面；它们实际上存在于作为中。

与人同在的仁和信的一切都在作为中，因为作为是由他的意愿和思维产生的活动；意愿和思维的一切都付诸行动，倾注到作为中，恰如原因的一切都转化为其结果，种子和树的一切都转化为果实；事实上，作为是它们的补足。情况就是这样，这一点在世人眼前并不明显，但能被天使明显感知到。当人行使仁爱时，他的一切情感和由此而来的一切思维的气场看上去就像清澈的水那样围绕他，有时像或明亮或朦胧的云那样围绕他。这个气场包含整体上或整个范围内他心智的一切；天使凭该气场知道这个人在属于他的一切方面是何品质，或说就其一切品质而言，他是哪种人。原因在于，每个人都是他自己的爱；由此而来的作为就是那使这爱活跃的东西，当它活跃时，它就将自己倾注在他周围。这个属灵的气场不仅在视觉面前表现为一种波动，还在视觉面前以各种代表形式表现出来，并以这种方式来表现：通过这些代表，世人、灵人或天使看上去恰如他本来的样子。

作为包含心智的一切在自己里面的另外一个原因是，按其次序从最高发展到最低，或从最初发展到终端或末端的一切相继事物都在最低或终端事物中形成同步之物，更高或在先的一切事物都共存于这同步之物中。至于什么叫相继次序，什么叫同步次序，可参看前文(AE 595, 666节)，也可参看《属天的奥秘》(634, 3691, 4145, 5114, 5897, 6239, 6326, 6465, 9215—9216, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335节)。此外，作为是源于人之内层的终端事物，他的内层处于相继次序。由此清楚可知，人的意愿和思维的一切，随之他的爱和信的一切都共存于这些作为中。这就是为何主在圣言中经常吩咐作为，又为何人必照着自己的作为受审判。

由此清楚可知，将信仰与作为分离的人是哪种人，即：他没有信仰，他的作为是源于对自我和世界的爱的邪恶，被那些属于信仰的事物遮盖和包裹，同时又被里面的邪恶玷污和亵渎。因此，当这样一个人被允许进入自己的内层时，如死后当他成为一个灵时的情形，属于他的信仰、构成周边的一切就都被抛弃并消散。由此可见，为何代表仁爱的作为，或善行的约翰靠着主的胸膛，跟从主的是他，而不是彼得；又为何主复活之后，他与主的母亲住在一起。

576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。