821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

544.“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示他们的说服力，以及它的效果和大能。这从“蝎子”和“能力”的含义清楚可知：“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服力(对此，我们稍后会提到)；“能力”是指大能和效果，在此是指来自其说服力的感官人的大能及其效果，这效果令人迷恋和窒息。在世上，还几乎没有人知道“蝎子”所表示的这种说服力及其性质是什么，因为它是感官人成为一个灵时所拥有的感官人之灵的说服力，而不是他作为世人生活时所拥有的说服力。原因在于，在世上，一个人很少说出他的灵在想什么，从至内在爱什么，因为他从婴幼儿时期开始就被教导要谈论诸如属于文明和道德生活的那类事物，甚至诸如属于属灵生活的那类事物，尽管他那从内心思考和意愿的灵有不同的倾向。只要人的灵住在身体里，它就会在世人面前展现这类事物，因为它无法以其它任何方式迷惑心智，以至于实现它所针对的目的，这些目的主要是荣誉和利益，以及它们所带来的名气和名声。这就是为何世人不知道“蝎子”所表示的这种令人迷恋和窒息的说服力是何性质和品质；然而，对它在其中运作的灵来说，它的性质是这样：它把自己注入别人的外层心智和内层心智，使他的理性和智力或理解力沉睡或麻木，几乎扑灭它们，以至于他只能知道他所说的是真理，即便是最虚假的。那些处于这种说服的人不是出于任何理智，而是出于没有理智的盲目信仰说话，因为他们从最低或终端感官层说话，而这终端感官层里面没有理智，只有一种被自我之爱的火所鼓吹、基于诸如从身体发出，并从世界流入的那类事物的说服性信仰；正是这火在鼓吹、吸引，并把自己注入别人。因此，那些充满源于自我之爱的虚假，以为自己比其他人更智慧的人尤其处于这种说服。之所以说这种说服令人迷恋，是因为它使理解力恍惚，或说陷入麻痹状态；之所以说它令人窒息，是因为它夺走别人自由呼吸的能力；事实上，每个人的呼吸都与他心智的思维同步。但由于这种说服最伤人、最有害，可以说给别人的心智带来一种迷恋，以致他从理性上什么都看不见，所以灵人被严禁使用它；那些使用它的人与其他人分开，要么受到惩罚，要么被送入地狱。因为在灵界，每个人都被允许通过理性和智力或理解力的事物来证实他心智的观点，无论这些观点是真的还是假的，但不允许通过任何说服性魅力来证实。关于这种说服力，详情可参看《属天的奥秘》，如：那些受它影响，或被它束缚的人从内心被捆绑(AC 5095节)；那些利用它的人关闭了其他人的理性层，可以说窒息他们(AC 3895, 5128节)。圣言提到的拿非利人或伟人，亚纳人和利乏音人比其他人更处于虚假的可怕说服(AC 581, 1268，1270—1271, 1673, 7686节)。在主降临之前，这些人在来世通过他们可怕的说服侵扰所有人，几乎熄灭了他们的属灵生命(AC 7686节)。当主在世时，他们被主投入地狱，该地狱看似在一种雾蒙蒙的磐石峭壁之下，那些接近它的人会昏厥过去(AC 311, 581, 1268, 1270, 7686节)；我的亲身经历：来自这个地狱的一些魔鬼被允许流入我，或说以他们的影响攻击我(AC 1268–1271节)。虚假的说服所产生的伤害，或说虚假的说服何等有害(AC 794, 806节)。虚假的说服有很多种类(AC 1673, 1675e节)。这种致命的说服由“蝎子”来表示，是因为蝎子蜇人时，会引起类似的精神昏迷，若不治疗，由此还会导致死亡。

以下经文中的“蝎子”还表示杀人的说服，或说具有毁灭性的说服。路加福音：

耶稣对祂差出去的那七十个人说，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能伤害你们。(路加福音10:18, 19)

显然，此处“蛇和蝎子”不是指蛇和蝎子，因为主说，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样，祂已经给了他们权柄可以胜过仇敌一切的能力；因此，“蛇和蝎子”在内义上表示撒但团伙，他们处于虚假的狡猾而可怕的说服，世人死后若没有主的保护，会被这些说服属灵地杀害。被称为“拿非利人或伟人”的大洪水以前的人比其他人都更处于这种说服，除非主在世时征服他们，把他们投入地狱，并关闭该地狱，否则没有人能得救；因为他们侵扰，并且几乎杀害或毁灭凡他们在灵界所遇到的人。祂“看见撒但从天上坠落”，给那些处于来自祂、源于良善的真理之人“权柄可以践踏蛇和蝎子”表示主把灵界从这些灵人和类似灵人那里释放出来。

以西结书中的“蝎子”也表示这种可怕说服：

人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，不要怕他们，也不要怕他们的话；不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们脸色刚硬，心里顽固。(以西结书2:6, 4)

“住在蝎子中间”表示在那些说服自己，又强烈说服他人允许虚假进入，却不允许任何真理进入的人当中；因此，他们被称为“荆棘和蒺藜”，以及“脸色刚硬，心里顽固”。此外，对那些处于虚假的强烈说服的人来说，属于理性心智的内层关闭了，因此他们只从最低或终端感官层思考和说话；当这感官层被自我之爱的火点燃时，它又刚硬又顽固，也使它向其说话的其他人的内层变得又刚硬又顽固。因为灵界有一种心智的交流，也就是思维和情感的交流；有一种注入就来自那些处于这种说服的人，前面提到的效果就是由这种注入产生的。

摩西五经：

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野四十年的旅程和漂泊，代表并表示信徒所受的试探；由于这些试探是由来自恶灵的虚假的注入和说服造成的，所以经上说，他们被引导“经过可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子”。此外，“蛇”一般表示人的最低感官层，各种蛇表示该感官层在邪恶和虚假方面的各种状态；因为感官人比其他人更狡猾和恶毒，并且自己相信，也引诱别人相信，他们在能力或天赋、智力或理解力和判断力上都出类拔萃、胜人一筹；但我可以肯定，他们既没有理解力，也没有判断力，而是在信仰和生活的本质上很愚蠢，就像他们在策划邪恶、说服虚假上很聪明那样。众所周知，狡猾或邪恶不是智慧，因为智慧属于来自良善的真理，而狡猾或邪恶属于来自邪恶的虚假；来自邪恶的虚假摧毁来自良善的真理，因为它们是对立面，对立的东西会摧毁。