821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。

209.“因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名”表示他们在使来自圣言的真理进入生活，承认主人身中的神性的程度内而从主拥有反对邪恶和虚假的能力。这从“有一点能力”、“遵守我的话”和“没有否认我的名”的含义清楚可知：“有一点能力”是指来自主、反对邪恶和虚假的能力，由于此处论述的主题是那些处于仁之信的人，所以经上说，他们“有一点能力”(对此，我们稍后会提到)。“遵守我的话”是指将来自圣言的真理应用于生活，因为遵守真理或诫命意味着不仅认识并感知到它们，还意愿并实行它们；那些如此意愿和实行的人就使他们从圣言所认识并感知到的真理进入他们的生活(参看AE 15节)。“没有否认我的名”是指承认主人身中的神性(参看AE 135节)。

要知道，有两件主要的事构成教会，即承认主人身中的神性，将来自圣言的真理应用于生活；此外，没有人能处于两者中的任何一个，除非他同时处于另一个；因为进入生活的一切真理都来自主，这一切成就在那些承认主人身中的神性之人身上，因为主从祂的神性人身，而不是从与人身分离的神性，也不是从与神性分离的人身流入所有人，既流入天堂里的人，也流入地上的人。因此，那些在思维上将主的神性与祂的人身分离，并视父的神性不在人身之内，而是在人身旁边或之上， 从而与它分离的人不从主，因而不从天堂接受任何流注，因为所有在天堂里的人都承认主的神性人身(对此，参看《天堂与地狱》，2–19, 59–72, 78–86等, 212节)。由此清楚可知，对那些承认主人身中的神性，也就是承认神性人身的人来说，进入人的生活的一切真理都来自主。当一个人热爱真理时，因而当他意愿并实行它们时，真理就进入他的生活，因为热爱的人也意愿和实行。总而言之，当一个人出于情感照真理生活时，真理就进入生活。这些真理之所以来自主，是因为主流入一个人的爱，并通过这爱流入真理，从而使这些真理进入他的生活。

现在有必要说一说人从主所拥有的反对邪恶和虚假的能力。天使和世人所拥有的一切能力都来自主；他们在何等程度上接受主，就在何等程度上拥有能力。人若相信反对邪恶和虚假的任何能力来自人的自我，就大错特错了；因为正是与地狱结合的恶灵引发人里面的邪恶，从而引发虚假。这些灵人数量众多，其中每一个灵人都与许多地狱结合，每个地狱又有许多灵人；除了主以外，没有人能使这些地狱离开人，因为唯独主拥有管理地狱的能力，人凭自己或他的自我根本没有任何能力；因此，人在何等程度上通过爱与主结合，就在何等程度上拥有能力。有两种爱在天堂掌权并构成天堂，即对主之爱和对邻之爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱被称为属灵之爱。那些处于属天之爱的人拥有大量能力或力量，而那些处于属灵之爱的人拥有一点能力。由于写给该教会的信论述了那些处于对邻之爱，或处于仁和由此而来的信之人，这爱是属灵之爱，所以经上说：“你有一点能力。”

但必须知道的是，天使和世人从主所拥有的一切能力都来自爱之良善；由于爱之良善不是从自己，而是通过真理行动，所以一切能力都通过真理来自爱之良善，对那些属灵的人来说，则通过信之真理来自仁之良善。事实上，良善通过真理取得一个品质，没有真理的良善没有品质，而没有品质，就没有力量，也没有能力。由此清楚可知，良善通过真理拥有一切能力，或仁通过信拥有一切能力；与信分离之仁和与仁分离之信都没有任何能力。这就是赐给彼得的钥匙所表示的，因为那里的“彼得”在灵义上表示来自主、出于良善的真理，因而表示出于仁的信；赐给他的“钥匙”表示管理邪恶和虚假的能力或权柄。当彼得承认主人身中的神性时，这些事就对他说了；这也表示能力被赐给那些承认主人身中的神性，并从祂处于仁之良善，从而处于信之真理的人。当彼得承认主时，这些事就对他说了，这一点从马太福音中的这些话明显看出来：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:15–19)

关于彼得和赐给他的钥匙，可参看前文(AE 9节)；以及《最后的审判》(57节)一书中的说明，还有《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)；来自主、出于良善的真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节；《属天的奥秘》，3091, 3387, 3563, 4592, 4933, 6344, 6423, 7518, 7673, 8281, 8304, 9133, 9327, 9410, 10019, 10182节)。