史威登堡神学著作
821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此,教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知:“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人;因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会,在此是指处于虚假的教会;“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人,在此表示恶人;因此,当用于地上的人时,“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节);“住在地上的人”表示教会中的善人,也表示教会中的恶人,在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认,从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节);“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节),在此是指这些推理与圣言字义的一致,因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知,“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。
821b.前面说明,“彼得”表示两种意义上的真理和信仰,即来自良善的真理和没有良善的真理,因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰,他表示仁爱的作为。前面说过,十二使徒和以色列十二支派一样,代表整体上的教会,或真理与良善的一切,或仁与信的一切;同样,彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为;由此可推知,当他们在一起时,他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体,是因为没有仁,就没有系信的信;没有作为或行为,就没有系仁的仁。
这三个使徒因具有这种含义,故比其他人更跟随主,这可见于马可福音,在那里,经上说:
除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外,祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)
因此,彼得是第一个被主通过安得烈呼召的,“安得烈”表示信的服从,然后被呼召的是雅各和约翰;主给这两个人起了新名字。当主变形像时,祂还带着彼得,雅各和约翰上山,而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临;他们与主同在客西马尼园。福音书说明,主呼召彼得之后,就呼召了雅各和约翰:
耶稣从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在补网;耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)
主给雅各和约翰起新名,这一点明显可见于马可福音:
耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰,给他们起名叫半尼其,就是雷的儿子。(马可福音3:17)
“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义,因为在灵界也能听见雷声,这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时,来自良善的真理之光本身看上去就像闪电,良善本身听上去就像雷声,由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声,它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声,是因为属于人的情感或爱,也属于其意愿的良善不说话,只是发出声音;而属于人的理解力和由此而来的思维的真理,则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事;在此之前,它不是属天良善;属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知,为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中,“闪电、雷轰和响声”表示什么,可参看前文(AE 273, 702, 704节)。
当主变形像时,祂带着彼得,雅各和约翰上了山,这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们,是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主;其他人不能被光照,也不能在光照中感知圣言。事实上,当主在他们面前变了形像时,祂代表神性真理,也就是圣言;这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话,“摩西和以利亚”表示圣言(对此,可参看AE 594a节)。主与彼得,雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临,这一点明显可见于马可福音(13:3);这三人与主同在客西马尼园,这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。
由于约翰代表善行方面的教会,而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切,所以主爱约翰胜过其他人,这从以下事实明显看出来:
他侧身挨近主的怀里,当他与主说话时,就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)
在圣言中,“怀”与“胸膛”表示属灵之爱,也就是行为中的爱;“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身;故在天堂,那些处于属灵之爱的人在胸部区域。
因此,约翰也将主的母亲接到自己家里,和她住在一起;对此,经上在约翰福音中如此记着说:
耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看哪,你的儿子!又对那门徒说,看哪,你的母亲!从那时起,那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)
这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方,或善行存在的地方;因为主的“母亲”和“妇人”表示教会,“约翰”表示行为中的仁爱,也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》,289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节),“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。
关于彼得和约翰所记载的,也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱,或处于善行的人当中,不在那些处于与它们分离的信之人当中,即:
彼得转过来,看见主所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着祂胸膛的。彼得看见他,就问耶稣说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)
“彼得”在此表示没有良善的真理,或与善行分离的信,就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节);由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善,这些良善属于那些构成主的教会之人,所以跟从主的,不是彼得,而是约翰,主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧”,这句话的意思是,甚至直到教会的末了,就是当有新教会时,仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间,但不在那些处于与这良善分离的信之人中间;这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。
316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定,从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源于这良善的真理,因此,“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“它们不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节);凡主所说的话,祂也会规定;这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778, 779节)会看到,“油”表示爱之良善;但“酒”表示源于这良善的真理,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)
以赛亚书:
从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)
“迦密”表示属灵教会,因为那里有葡萄园。
约珥书:
你们所有喝酒的人哪,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄树的啊,你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)
几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)
这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示神性良善方面的主,“酒”表示神性真理方面的主;对接受者来说,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,两者都来自主;因此,主说:
我对你们说,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)
由于“饼和酒”具有这种含义,所以:
麦基洗德去迎接亚伯兰,拿出饼和酒,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此,参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,因而代替了饼,而奠祭是用酒做的。由此明显可知,主的这些话表示什么:
也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)
“新酒”是指新约的神性真理,因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约的神性真理,因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿,主在婚筵上所说的这些话具有类似含义:
人人都是先摆上好酒,等人们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的比喻中,“酒”所表相同:
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)
因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人,撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处,也就是说,通过教导良善和真理,尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方,“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。
“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理;如这些经文,何西阿书:
淫行和酒,并新酒,败坏心。他们的酒已经断绝,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“淫行”表示对真理的歪曲,此处的“酒并新酒”也是。诗篇:
耶和华手里有杯,祂用酒调和了;祂使它满了搀杂的料,又倒出来,地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒;因此,他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
启示录:
巴比伦倾倒了,因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽,他必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)
又:
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)
又:
大巴比伦在神面前被想起,要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又:
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4),只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理,没有别的意思。因此,那时墙上显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中,“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是由于对应;因为当人在圣言中读到“酒”时,属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西;世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样,正因如此,引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。
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