821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。

3701.“又见神的使者在梯子上，上去下来”表示无限和永恒的联系，以及由此产生的结合，可以说是从最低之物那里开始的一种上升，以及此后当秩序翻转过来时向最低之物的一种下降。这从“使者”的含义清楚可知，“使者(或天使)”是指主的某种神性事物或主之神性的某个方面，当圣言提到使者或天使时，他们就表示主的某种神性事物，或其神性的某个方面(参看1925, 2319, 2821, 3039节)。在目前的情况下，他们表示神性真理，这一点从以下事实清楚看出来：他们被称为“神”的使者，因为当内义上论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名，而当主题是良善时，经上就提“耶和华”(2586, 2769, 2807, 2822节)。这就是为何他们在此被称为“神”的使者，尽管紧接着“耶和华”的名就出现在“看哪，耶和华站在梯子以上”这句话中；因为主题是良善所来自的真理，这真理在此由雅各来代表，如前面频繁所述。“在梯子上，上去下来”在至高意义上表示无限和永恒的联系，以及由此产生的结合，这一点是显而易见的，无需进一步解释。联系和由此产生的结合不能论及主的神性本身和祂的神性人身，除非同时这些属性被视为无限和永恒的，因为主里面的一切都是无限和永恒的，就存在而言是无限的，就显现而言是永恒的。至此的讨论表明，一言以蔽之，“一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，又见神的使者在梯子上，上去下来”表示可以说从最低之物那里开始的一种上升，以及此后当顺序翻转过来时向最低之物的一种下降。
这种上升和下降的性质从前面的阐述和说明可以看出来(3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3607, 3610, 3665, 3690节)。本节和接下来的几节经文描述了这种顺序，就是人重生的顺序；但由于教会对这种顺序一无所知，所以就让我来进一步描述它的性质。众所周知，人出生在他父母、祖父母，以及追溯到数个世纪的祖辈的性质中，因而出生在他们逐渐累积的遗传之恶中，以至于就来自他自己的东西而言，他只是恶。结果，他的理解力和意愿已经被彻底破坏了；他凭自己根本不意愿任何良善，因而根本不理解任何真理。因此，他称之为良善，甚至信以为良善的，实际上是邪恶；他称之为真理，甚至信以为真理的，实际上是虚假。例如：爱自己胜过他人；渴望自己比别人好；贪恋别人的东西；只为自己着想，不为他人着想，除非为了自己的缘故。人凭自己只渴望这些事，所以就把它们称为良善，也称为真理。更有甚者，若有人伤害，或试图伤害被他称为良善和真理的这些东西，他就会仇恨此人，还充满报复的想法。他渴望，甚至寻求毁灭这个人，并以之为乐；他越在自己里面实际强化这类意图，也就是越经常将这些意图付诸实践，就越沉浸于这种行为。
当这样一个人进入来世时，他仍有同样的渴望。他在世上通过实际生活所获得的实际性质继续存在，刚才所提到的那种快乐会被其他人明显感觉到。因此，这样一个人无法留在任何天堂社群，因为那里的每个人都渴望别人比自己好；相反，他不得不留在某个地狱社群，因为那里的快乐与他自己的相似。这种性质在他活在世上时必须根除；但这是根本不可能做到的事，除非被主通过重生根除，也就是通过接受全新的意愿和由此衍生的全新理解力，换句话说，在这两种官能上变成新的。不过，为使这一切可以实现，他必须首先像小孩子一样重新出生，必须学习何为邪恶和虚假，以及何为良善和真理，因为没有这些知识，他就不能充满或发展任何良善。事实上，他凭自己只承认邪恶是良善，虚假是真理。
为达到这个目的，即把人变成新的，诸如与他以前所拥有的知识或认知并不完全相反的那种知识或认知会被灌输给他，如：一切爱都是从自己开始的；要先考虑自己，然后考虑他人；要向那些表面上贫乏、困苦的人行善，无论他们内心是什么样；同样，要向孤儿寡妇行善，仅仅因为他们被如此称呼；最后向总体上的仇敌行善，无论他们是谁；并且一个人这样做就可以赢得天堂。这些和其它类似概念就是适合他新生命的幼儿期的知识或认知，它们具有这种性质：它们因在某种程度上源于他以前的生命，或他以前生命的性质，所以也在某种程度上源于他正在以这种方式被引入的新生命。因此，它们是诸如允许凡有助于形成一个新意愿和一个新理解力的事物进入他们的那种概念。它们是最低的良善和真理，那些正在重生的人就是从这些良善和真理开始的。由于这些最低良善和真理允许更内层或更接近神性真理的真理进入它们自己里面，所以人以前信以为真理的虚假也就被根除了。
然而，那些正在重生的人不仅将这类真理当作记忆知识来学习，还当作生活的事来学习，因为他们实践这些真理。不过，他们对真理的实践始于主在他们完全没有意识到的情况下所灌输的新意愿。他们越是乐意接受这新意愿，就越乐意接受这些知识或认知，将其付诸实践并相信它们。相反，他们越不接受这新意愿，他们固然能学习这类真理，却越不将它们付诸行动，因为他们只关心记忆知识，却不关心生活，或说只关心学习它，不关心活出它。
这就是即将取代先前生命的新生命的幼儿期和童年期的状态；而新生命的青春期和青年期的状态是这样：不再关注任何人的外在表现，而是关注他在良善方面是什么样：首先关注他在文明生活中的良善方面是什么样，然后关注他在道德生活中的良善方面是什么样，最后关注他在属灵生活中的良善方面是什么样；这时，他开始拥有良善，并首先热爱良善，从良善去爱这个人。最后，当他进一步被完善时，就注重向那些处于良善的人行善，并照着他们里面良善的品质而提供帮助。最终他以向他们行善或帮助他们为乐，因为他在良善中感受到快乐，在支持它的观念或事物中感受到愉悦。他承认这些支持性的观念或事物为真理；它们也构成其新理解力的真理，而这新理解力是从属于其新意愿的良善中流出的。
他在这良善中感受到快乐，在这些真理中感受到愉悦到何等程度，就对他以前生活的邪恶感到厌恶，对其虚假感到不悦到何等程度。结果，属于旧意愿的事物与属于新意愿的事物分离，属于旧理解力的事物与属于新理解力的事物分离。在这种分离中，决定性的因素不是对知道这些事物的情感，而是对实行它们的情感。因此，他现在明白其幼儿期的真理相对来说是颠倒的，这些真理一点一点地被带回到不同的顺序中，也就是说，它们的相互关系反过来了，以至于起初占据优先地位的，现在占据次要地位。他以这种方式明白，藉着他幼儿期和童年期的真理，神的使者可以说沿着一架从地到天的梯子上升；但后来藉着他成年期的真理，神的使者可以说沿着一架从天到地的梯子下降。