820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。

612.“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这从“成全”、“神的奥秘，正如神宣告好消息”、“祂仆人众先知”的含义清楚可知：“成全”是指应验；“神的奥秘，正如神宣告好消息”是指主的降临(对此，我们稍后会提到)；“祂仆人众先知”是指教义的真理，在此是指圣言。那些处于来自良善的真理之人被称为“主的仆人”(可参看AE 6, 409a节)；下面将说明，那些教导教义的人被称为“先知”，“先知”在抽象意义上表示教义。之所以也表示圣言，是因为圣言是神性真理的教义，还因为圣言是通过众先知来写的，又因为教义的一切都必须来自圣言。由此可知，“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这就是这些话的含义，这一点从上文和下文明显看出来。在上文，经上说“在第七位天使发声的日子”，这表示当教会的结束即将来临时，这事必发生。在下文，第七位天使吹号之后，经上说“世上的国成了我主和主基督的国”，后面又说“神的殿在天上开了，在祂殿中现出祂的约柜”(启示录11:15–19)。这一点从以下事实也进一步明显看出来：当教会的结束即将来临时，圣言就打开了，一个新教会建立。这一切也由主的降临来表示，因为主就是圣言；因此，当圣言打开时，主就出现了。当主降世时，圣言就打开了，这是众所周知的事；圣言现在也通过它灵义的启示打开，这一点可从小著《白马》，以及《天堂与地狱》(1节)看出来；现在就是教会的结束(可参看小著《最后的审判》，33–39, 45–52等节)

在以下但以理书的经文中，“晚上”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临：

要到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在以西结书，“早晨”具有相同的含义：

看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了；它醒起来攻击你；看哪，来到了。那地的居民哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5–7)

此处“结局”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在撒迦利亚书也是：

耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:7)

“耶和华所知的那一日”表示主的降临，“晚上”表示教会的结束，就是当一切神性真理被模糊和歪曲时；“光明”表示显现的神性真理。“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”在此也表示将在教会结束时出现的这新光或这早晨。

圣言经常提到“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”，它们表示主的降临，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；对犹大的城邑说，看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9–11)

很明显，这些话论及主的降临，这就是为何锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”。“锡安”表示所有属于属天教会的人，也就是那些处于对主之爱的人，故经上说“登高山”，“高山”表示这爱(参看AE 405节)。“耶路撒冷”表示所有属于属灵教会的人，也就是那些处于纯正真理的教义之人，故经上说“极力扬声”，这句话表示出于纯正真理的称谢。“犹大的城邑”(“你们的神，主耶和华必以大能临到”这话是对它说的)表示取自圣言的教义，“城邑”表示教义，“犹大”表示圣言。显然，锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”，是因为“好信息”表示主的降临，因经上说：“看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到。”“祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群”表示祂将实施审判，并保护那些承认祂的人。

同一先知书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安。(以赛亚书52:7, 8)

这些话也论及主的降临，“你的王掌权了，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安”明显表示主；这一章下面的内容也是；这就是为何经上说“报好信息”。前面解释了这节经文中其余的话(可参看AE 365e节)。那鸿书：

看哪，有报佳音、传平安之人的脚登山；犹大啊，可以守你的节期。(那鸿书1:15)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由；宣告耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话论及主和祂的降临，这一点明显可见于马太福音(5:3等)和路加福音(4:16–22)。降临本身由“耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子”来表示。主要将好信息所报给的“贫穷的人”、“被掳的”、“被囚的”、“瞎眼的”表示被说成是这样的外邦人，他们因没有圣言而处于对真理的无知之中。外邦人也由马太福音(11:5)中有福音听的穷人来表示。

诗篇：

要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音；因为耶和华来了，祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按祂的真理审判万民。(诗篇96:2, 13)

“要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音”表示因主的降临而怀着内心的喜悦对主的承认和颂扬。“耶和华来了”描述了降临本身；由于当最后的审判即将来临时，祂就来到，所以经上说“祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按真理审判万民”，“地”表示教会，“世界”表示教会中那些处于仁之良善的人，“万民”表示那些处于由此而来的真理之人。前面说过，当最后的审判即将来临时，主就来到，因为那时恶人要与善人分离，或山羊要与绵羊分离，恶人将受审判下地狱，善人则上天堂；这也由前面经文中以赛亚的话来表示，即：“宣告我们的神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。”这就是为何在论述最后审判的地方，经上也提到“报好信息(或好消息、佳音)”；如以下启示录的经文：

我又看见另一位天使飞在天空中间，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、支派、舌头、人民，大声说，要敬畏神，把荣耀归给祂，因为祂审判的时候到了。(启示录14:6, 7)

主自己在福音书中也预言了，当教会的结束即将来临时，主降临的好信息就会宣告：

天国的这些好信息要传遍世界，对所有民族作见证；然后末期才来到。(马太福音24:14; 马可福音13:8–10)

“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”表示主的降临，这一点也可从以下经文看出来。路加福音：

天使对撒迦利亚说，我是站在神面前的加百列，奉差遣来对你说话，把这好信息报给你。(路加福音1:19)

同一福音书：

天使对牧人说，不要怕，看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎所有人民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:10, 11)

又：

约翰向百姓报关于耶稣的好消息。(路加福音3:16–18)

又：

耶稣说，律法和先知传到约翰为止。(路加福音16:16)

马太福音：

主自己和祂的门徒也传神国的好消息。(马太福音4:23; 9:35; 马可福音1:15; 路加福音7:22; 8:1; 9:1, 2, 6)

“神国”表示来自主的一个新天堂和一个新教会。

由于“报好信息(或好消息、佳音)”表示宣告主的降临，所以在以下马可福音的经文中，“福音(好信息)”在至高意义上表示主的降临、审判和对信徒的拯救方面的主自己：

耶稣说，凡想救自己灵魂的，必丧掉灵魂；凡为我和福音丧掉灵魂的，必救了灵魂。(马可福音8:35; 10:29, 30)

同一福音书：

耶稣对祂的门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的听。(马可福音16:15)