820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。

569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知，“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此，我们稍后会提到)；由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受，所以经上说这些天使被“捆绑在”那河，说他们有“四个”，是由于虚假与邪恶的结合，因为在圣言中，这个数字表示良善与真理的结合，在反面意义上，如此处，则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人，还论述了感官人所处的说服的效果；因此，接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理，所以每当它推理属灵事物，也就是天堂和教会的事物时，它就基于被称为感官谬误的谬误推理；故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过，关于这些谬误和基于它们的推理，下文会说得更详细。

此处论述的主题是教会在末期的状态，当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时，这种状态就会存在；当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时，他们根本什么都不信，因为他们什么都不明白。在教会，众所周知，属世人感知不到天堂的事物，除非主流入并光照，这种流注通过属灵人发生；感官人更感知不到这些事物，或更不能明白并相信，因为感官层是属世层的终端；对它来说，被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人，并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注，属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序；事实上，属世人不能流入属灵人，也不能从它自己看到那里的任何事物，更不用说感官人了，因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人，并从属世人流入感官人，因为属灵流注是存在的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277—278节)。

由此清楚可知，接下来的事是什么意思，即：在教会的末期，人从肉体-感官层，因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物，或天堂和教会的事物；因此，尽管那时，人在谈论时赞成神性事物，但在思考时却不赞成它们；因为人能从身体以一种方式谈论，而在灵里却以另一种方式思考；从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考；他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们，这尤其是因为对他来说，神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆，一种属世记忆和一种属灵记忆；他能出于这两种记忆来思考，当他与世人说话时，出于属世记忆思考，但当他出于灵说话时，却出于属灵记忆思考。然而，人很少出于他的灵与别人说话，他只出于灵与他自己说话，这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然，因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考，因为感官人从感官层，而不是从属灵层来思考；事实上，他们完全不知道什么叫属灵层，因为他们关闭了自己里面的属灵心智，而天堂凭它的光流入属灵心智。

不过，让我们继续解释这些话，即：“听见有声音从金坛的四角出来，对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层，因而也表示推理；这就是这河的含义，因为它把亚述和迦南地分开了，而“亚述”表示理性层，“迦南地”表示属灵层。除了海以外，还有三条河形成迦南地的边界，即：埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学)；“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层；“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口；因为流便和迦得支派，以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区，有分配给他们的产业，这些地区表示外在或属世教会；这河因在这些地区和迦南地之间，并提供一个通道，故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因，洗礼在那里被设立，因为洗礼代表人的重生，属世人通过重生被引入教会，并变得属灵。

这解释了在圣言中，这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方，都表示诸如属于属世人的那类事物，而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物，因而表示天堂和教会的事物。因此，这两条河，即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处，也表示引入教会。此外，“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物，因为没有认知和知识(或科学)，没有人能被引入教会，也没有人能感知属于教会的事物。事实上，属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物，就如同人在一面镜子中看到自己，并且属灵人在这些知识中承认它自己，也就是承认它自己的真理和良善；此外，它还通过认知和知识或科学，包括从圣言所知道的和从世界所知道的，来确认它的属灵事物。

但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层，因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维，因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物，也就是说，从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物，因此能分析排列、反思、分离、结合事物，最终在它们的基础上得出结论，甚至直到进一步的目的，最后直到最终目的；这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层，理性层照着功用，也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来，所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维；由于人通过理性思维被引入属灵思维，并成为一个教会，所以这河表示那进行引入的属世层。

理性是一回事，属灵是另一回事；每个属灵人也都是理性的，但理性人不总是属灵的，因为理性人，也就是它的思维在属世人中，而属灵人在理性人之上，并通过理性人进入属世人，进入属世人的记忆的认知和知识或科学。

但必须知道，理性层并不将任何人引入属灵层；说它能引入，只是因为这是表象。事实上，属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层，以这种方式引入。属灵层是流入的神性，因为它是天堂之光，也就是发出的神性真理，这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智，并与该心智结合，通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体；引入就是这样实现的。由于对人来说，通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序，所以灵界有天使守卫，防止这种情况发生。这清楚表明，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么，以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫，免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物，否则就只有错误和异端，最终只有否认。

此外，灵界既有通往地狱的路，也有通往天堂的路，以及从属灵事物通往属世事物，由此通往感官事物的路；这些路上也有守卫，免得有人朝相反的方向走，因为他由此会陷入异端和错误，如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立，并得到维持，免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终，当教会之人不再是属灵的，而是属世的，并且许多人是纯感官的，因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时，这些守卫就被移除了，道路就会打开，他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进，这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此，教会之人嘴上说赞成神性事物，而心里却思想反对它们，也就是说，他出于身体赞成神性事物，出于灵却反对它们；因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见，被捆绑在幼发拉底河的四位天使，以及他们的释放是什么意思。

569b.“幼发拉底河”表示理性人，通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

按字义，这些话描述了迦南地的延伸，但按内义，它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸；它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学)，另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界，就是属于属世人的认知能力或科学，由“埃及河”，即尼罗河来表示，而属于思维的理性人由“亚述河”，即幼发拉底河来表示；“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者，教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者，即认知能力或科学和理性人，都在属世人里面，属世人的一个极限是知识或科学和认知能力，另一个极限是直觉和思考能力，当属灵人流入属世人时，它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义，而在至高意义上，它们表示神性本质与主之人身的合一；《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。

撒迦利亚书：

祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)

这话论及主及其掌管天地的权柄；“从这海管到那海”表示属世事物的延伸，“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。

摩西五经：

迦南人的地和黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，看哪，我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)

申命记：

凡你们脚掌所踏之地都必属于你们，从旷野和黎巴嫩，并大河，就是幼发拉底河，直到最远的海，都要作你们的疆界。(申命记11:24)

约书亚记：

从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)

这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸；其中一个极限就是认知能力和知识或科学，由“黎巴嫩”和“海”来表示；另一个极限是直觉和思考能力，由“幼发拉底河”来表示；迦南地的延伸表示教会的延伸，因为在圣言中，“迦南地”表示教会。经上两次提到河，即“大河，就是幼发拉底河”，是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注，“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注，因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。

弥迦书：

当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。(弥迦书7:12)

这些话描述了主在外邦人当中建立教会，“那日”表示主的降临；“人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸；“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸，“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树；赶出列族，把这树栽上。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人，也表示教会，因为“葡萄树”表示属灵教会，这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”，所以经上说“你把这树栽上，你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”，这话描述了教会的属灵事物的延伸，“海”表示它的一个极限，幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河，就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人，因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么，可参看《属天的奥秘》(107–121节)。

569c.“幼发拉底河”因表示理性人，故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论，而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养，由真理形成的；因此，一个被真理引导，或真理所引导的人被称为一个理性人；但一个不理性的人有推理的能力，因为他能通过各种推理确认虚假，也诱使简单人相信它们，这主要是通过感官谬误做到的，下文会详述这些谬误。

以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书2:18)

这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学)，以及由此而来的推理来调查属灵事物，而是要通过圣言，因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下，但没有人能从后者看到属灵事物；人能从上面向下看各个方面的低层事物，但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物，“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查；“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学，“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。

以赛亚书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这段经文论述了教会在末期，就是当主即将降临时的状态；这些描述了那时，基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河，即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明；因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物；因此，在圣言中，“毛发”表示智慧和聪明的终端，“头发”智慧的终端，“胡须”表示聪明的终端，“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端，在先的事物就像没有底座的柱子，或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界，那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。

同一先知书：

看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们；他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

这些话表示在教会，圣言，无论总体还是其一切细节，都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了；“又强又多的河水，就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理；“他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸”表示圣言，无论总体还是其一切细节，都被这些推理歪曲了；他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会，因而表示圣言。

耶利米书：

论到埃及王法老的军队，这军队在幼发拉底河边，是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)

这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“幼发拉底河”表示推理；“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学；“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此，参看AE 518e节)。

同一先知书：

耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带，束在腰上，但不要把它放在水中；然后往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，从那里把腰带取出来。他就去把它取来，见腰带已经破烂，毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们归我得名声，得赞美，得荣耀；他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)

这些事物代表以色列和犹太教会的品质，以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合；因为“先知”表示取自圣言的教义，“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现，当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时，就不再有任何结合，这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事，这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知，他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事，以及教会的一切本质，他们已经通过他们的传统歪曲了它们。

又：

你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间；你要说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)

先知所念的“书”具体表示那书中的圣言，但总体表示整部圣言；“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移，圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了，“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。

以赛亚书：

耶和华必使埃及海舌全然枯干；祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手，击打它，使它分成七条溪流，使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道，如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)

这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人，也就是那些属于教会的人面前，一切虚假和基于它们的推理都必被驱散，他们可以说，必安全地从它们中间经过；在灵界，对那些主所保护的人来说，情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物；“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人，“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义：

第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。

由此可见，“幼发拉底河”表示理性人，属灵心智通过理性人进入属世心智；它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而，必须知道，推理与思维在同一层级上，因为它们是从思维降下来的；因此，有些推理来自属灵人，这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论；有些推理来自属世人，有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的，所以最好叫做从推理和真理得出的结论，因为它们来自内层，来自天堂之光；但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的，无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性，因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的，因为它们来自谬误，由此来自错误的观念。启示录在此所论述的，正是这最后一类推理。