820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。

540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”，并且到目前为止已经说明，“烟”表示密集的虚假，那么也很重要的是要说明，“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶，因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象；因为当这些爱盛行的地狱被观之时，它们看似燃烧着火的火炉；烟出现在它们上面，像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此，在圣言中，“火炉”要么表示地狱，要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己，或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。

这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音：

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。在时代的完结，天使要出来，把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)

显然，此处“火炉”表示地狱；“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里”表示那时，恶人必与善人分离，并被投入地狱。地狱被称为“火炉”，是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》，566–575节)

玛拉基书：

看哪，那日来到、燃烧着像烤炉，一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)

这些话也论及教会的末期和那时的最后审判；“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假，出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱；“一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡，“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人，“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。

何西阿书：

他们以其邪恶使君王欢喜，以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉；从抟面到发酵，伙夫都停止。因为他们埋伏的时候，头脑变得像烤炉；他们的烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)

这些话在灵义上描述了雅各的子孙，他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶，由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假，因为“君王”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假；他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理，“通奸”表示扭曲良善，由此扭曲真理；这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”，是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来，如同揉成一块面团；由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离，而是粘在一起，所以经上说“从抟面到发酵，伙夫都停止”，“发酵”表示分离，在此表示它们没有分离，因经上说：“从抟面到发酵，他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同，“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来，他们都热如烤炉”表示因此，将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”，是因为他们从虚假中形成教义，就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼；“吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理，“审判官”表示真理之良善，“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己，而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出，这些话表示类似事物，但细节却表示并描述了这些事物，也就是说，“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”，以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物，这一点只有通过内义才能看出来。此外，那些将真理或虚假联结起来，好叫它们连贯一致的人，在灵界看起来就像揉面的烤饼师，旁边还有个烤炉。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)

这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼；“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节)；“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏，以及虚假的泛滥，因为哪里没有真理，哪里就有虚假；在圣言中，“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光，因而处于虚假的黑暗；“烤炉”在此也表示从虚假，而不是从真理制订教义。不过，前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。

540b.以西结书：

以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。看哪，我必将你们聚集在耶路撒冷中间，就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它；照样，我要在我的怒气和愤怒中聚集你们，把你们留在那里，熔化你们。银子怎样在炉中间熔化，你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)

这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”，因为“银”表示圣言的真理，“渣滓”表示没有真理，或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物，因为这些事物表示属世人的良善和真理；包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义，也就是传统，所以经上说，它们必一起被熔化；由于它们被应用于他们的爱，也就是对自我和世界的爱，所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它”，“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化，所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

摩西五经：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这一点可见于前文。事实上，亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地，并且由于主预见，教会将在这个民族中间建立，所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此，这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和沥青或泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁；“以备围困的水”表示虚假，他们努力利用虚假来摧毁真理；“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假；“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起，“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假；“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义，“砖”表示被编造出来，与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭，“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。

耶利米书：

要用手拿几块大石头，藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来，在你所藏的这些石头上，我要安置他的宝座，他要来攻打埃及地；我要在埃及神的庙中使火着起；最终他要披上埃及地，好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)

这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理，“石头”表示圣言的真理，“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人；“门口”表示感官知识或科学，通过这些感官知识或科学才能进入属世人，歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎；“在这些石头上，祂要安置他的宝座，要攻打埃及，在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学，他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地，好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言，他要使属世人服从他自己，这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。

由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人，而“铁炉”具有相同的含义，所以在圣言中，埃及被称为“铁炉”。如耶利米书：

在我把你们从埃及，从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)

摩西五经：

祂把他们从埃及，从铁炉那里领出来。(申命记4:20)

列王纪上：

是祂从埃及，从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)

诗篇：

我要除去以色列肩头的埃及重担；他的手放下筐子。(诗篇81:6)

“铁炉”表示知识或科学方面的属世人，“炉”表示属世人，“铁”表示知识或科学，在此表示虚假的知识或科学，因为经上说：“他们被领出来。”事实上，除非属世人被属灵人引领，否则它就会处于虚假和邪恶，因为它没有来自天堂的任何光，而来自天堂的光通过属灵人流入属世人，并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时，情况就完全不同了；在这种情况下，一个人会处于奴役状态，因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动；因此，在论述救以色列人出埃及时，经上也说，他们从为奴之家被领出来。事实上，思考和行动的一切自由都来自属灵人，因为属灵人从主出于天堂思考和意愿，被主引领就是自由。由此可见，为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”；“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。

圣言中的大多数事物也有反面意义，“烤炉”也是如此。如在以赛亚书：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)

“火炉”表示爱之良善，“烤炉”表示来自这良善的真理，因而表示教义真理；“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义，“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经，“烤炉”具有相同的含义，在那里，经上说：

素祭必须要么在烤炉中，要么在铁鏊上，要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)

《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义：

人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)

对此，参看前文(AE 69节)。