820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。

514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知：“第三部分”是指每一个事物，在此是指所有或全部，因为它论及真理和良善的知识或认知；“船只”是指真理和良善的知识或认知，也指教义。“船只”具有这种含义，是因为它们载着财富漂洋过海来交易；在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识或认知，也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义，因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知，正如船包含财富；主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知，并把它们传给其他人。但当所指的，是被包含的事物，而不是进行包含的事物时，“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。

“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此，在以西结书：

推罗啊，你的疆界在海心，建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板；用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的；推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝；海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被充满，极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)

这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知，所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上，她用她所富有的各种货物来交易，表示获得这些知识或认知，以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备，它的板、桨、桅杆，以及掌舵的、划桨的和水手，前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么，会占用大量篇幅；只说明以下内容就足够了，即：由此明显看出，“船”表示取自圣言的教义，它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物；“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人，它的“货物”表示教义本身，“交易”表示获得属灵财物和属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知，智慧通过这些知识或认知而获得；故经上说：“推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的或船长。”

下一章也论述了推罗：

看哪，你比但以理更有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)

从这些经文清楚可知，“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知，智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物，那么关于她的货物和商品，经上说这么多有什么意义呢？“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1201节)。

这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废，并以这些话来描述：

因掌舵者的呼声，郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)

“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人；“划桨的”表示那些有聪明的人；“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。

514b.在圣言中，当“船”是指货物，也就是容器所包含的内容时，“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，以及教义，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，他们已充满你。哀号吧，他施的船只，因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)

“他施的船只”表示来自圣言的教义，因为这些船只运载金银，金银表示来自圣言的良善和真理，以及关于它们的知识或认知；由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人；“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人；论到他们，经上说：“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义；“它已被毁灭了”表示没有对它的感知，因而没有真理；来自圣言的这些教义若没有属灵的感知，就不是真理，因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。

同一先知书：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知，就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种；对此，可参看前文(AE 406c节)，那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银，金银表示生活的良善和教义的真理。

论到他施的船只，列王纪上说：

所罗门在以东地红海边，靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人，就是熟悉航海的船员，与所罗门的仆人。他们到了俄斐，得了四百二十他连得金子，运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)

又：

王有他施船只与希兰的船只一同航海；他施的船只三年来了一次，带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)

又：

约沙法王造了他施船只，要往俄斐去运金子；只是没有去，因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)

尽管这些事都是历史事实，但它们仍包含灵义，和预言部分一样。“在以东地红海边，以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学，因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面，可以说运载它们，如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”，就是以旬·迦别所在之地，是迦南地的最远边界，而“迦南地的最远边界”表示教会的终端，也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理；“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善；知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识，即关于对应、代表、流注，以及天堂和地狱的知识(或科学)；这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知；“希兰”表示在教会之外的民族，他们那里有对良善和真理的认知；被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。

从这些考虑可以看出，在前面引用的经文，以及诗篇中，“他施的船只”具体表示什么：

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

“东风”表示破坏和荒凉；因为在灵界，从东方来的风推翻恶人的住所，连它们的根基都推翻，他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风，可参看小著《最后的审判》，61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。

以赛亚书：

万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像，人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)

“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时，祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人；“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人；“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人，因为在圣言中，“香柏树”论及理性人，“橡树”论及属世人，聪明属于理性人，知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g)；“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则，因而表示所有处于这些原则的人；“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭；“在那日，惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人；但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明，它就唯独来自主。

514c.以赛亚书：

在锡安，在耶路撒冷，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

“锡安和耶路撒冷”表示主的教会，“锡安”表示爱之良善掌权的教会，“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质：他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时，耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽)；当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时，锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”，“江河”表示智慧，“溪流”表示聪明，“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理；“其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧；“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明，因为它是由人通过船桨来摇动的，“壮丽的船”表示源于自我的智慧，因为人因这智慧而骄傲自大；事实上，当船经过并穿越大海，如此航行运载货物或财物时，它表示聪明和智慧。显然，此处所指的不是船只，因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。

诗篇：

耶和华啊，你所造的何其多；这海又大又广，其中有无数的爬行物，大小活物都有。那里有船行走；有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)

此处所指的，不是海，也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船，而是指诸如与教会之人同在的那类事物，因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人，它将良善和真理作为知识来接受，“大”论及其中的良善，“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学；“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知，无论高等的，还是低等的，也无论总体还是细节，如前所示(AE 513节)。“船”表示教义，“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物；经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动，所以经上说：“这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望，“食物”表示知识(或科学)和聪明；因为人不是从他自己，而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些；因此，这些事物就是人里面的渴望的源头，尽管表面上看，好像是人从他自己渴望。

诗篇：

乘船下海，在多水中做生意的；这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)

“乘船下海，在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人；“这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善，及其隐藏的事物，“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物，这一切事物都与良善和真理有关；“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。

以赛亚书：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经派人到巴比伦去，我要丢弃一切门闩和迦勒底人，他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)

此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来；“巴比伦”表示那些荒废教会的人，他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知，声称唯独他们拥有知识，必须被相信而荒废教会，而事实上，他们对真理一无所知；因此，他们既把自己，也把其他人保持在极度无知之中，使他们远离对主的敬拜，好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假，“门闩”表示虚假原则，“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人；因为在圣言中，“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人，“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。

在启示录，经上以“船”进一步描述了这种摧毁：

一时之间，这么大的财富就荒废了。每个船主，每个乘船的和水手，并所有靠海为业的，都远远地站着，又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)

下文会进一步解释这段经文。但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入这地，漫过并渗透。(但以理书11:40)

“末期”表示教会的末期，那时因没有良善而没有真理；“南方王”表示在光中的真理，也就是来自良善的真理；“北方王”表示因没有良善而没有真理，因而表示虚假；哪里没有真理，哪里就有虚假，因为那时人从天堂转向世界，从主转向自我；当没有任何东西由主那里从天堂流入时，就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期，来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来，摧毁真理，“战车”表示虚假的教义，“马兵”表示由此而来的推理，“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲；“他必进入这地，漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物，无论外层还是内层。

摩西五经：

耶和华必用船把你送回埃及去，沿着我曾对你说，你不得再见的那条路；在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢，却没有人要买。(申命记28:68)

此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时，教会在真理方面的荒凉；这些话是对以色列人说的，“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会，由此表示教义的真理，因而表示属灵人；但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义，他们将成为纯属世人，“船”表示虚假的教义；“沿着我曾对你说，你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人，因为教会之人是从一个属世人变成属灵的；但当他不照着来自圣言的诫命生活时，就从一个属灵人变成纯属世的；“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位；“却没有人要买”表示变得极其卑贱。

约伯记：

我的日子比奔跑者更快；它们逃走，不见良善；它们乘渴望的船掠过，像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)

“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐，它们只属于世界和身体；由于这些比属灵事物更让人急切地渴望，并被吸收，所以经上说：“像老鹰猛扑食物。”

摩西五经：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

“西布伦”表示良善与真理的结合；“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活；“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义；“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。

民数记：

必有船只从基提海岸而来，它们苦害亚述，苦害希伯；但他也必至于灭亡。(民数记24:24)

这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知；它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理；他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在，就是诸如存在于雅各子孙当中的那种；“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。

士师记：

基列，你为何居住在约旦河渡口？但为何要惧怕船只？(士师记5:17)

“基列”与“玛拿西”所表相同，“玛拿西”表示属世人的良善；玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战，所以经上说：“基列，你为何居住在约旦河渡口？”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中？约旦河以外的地区表示教会的外在，约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵，更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战，所以经上说：“但为何要惧怕船只？”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义？

正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面，包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外，主的一切话，以及祂的行为和神迹，都表示神性属天事物或属天的神性事物，因为主出于神性说话，也出于神性，因而从最初事物通过最后事物，从而在完全中作工并行神迹。由此可见，主从船上教导具有意义；当一些门徒正在打鱼时，祂从船上呼召或拣选他们也具有意义；祂在海上走到门徒所在的船那里，由此使风平静同样具有意义。

514d.关于主从船上教导，福音书上说：

耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里，祂只好上船坐下；众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)

路加福音：

耶稣站在革尼撒勒湖边，看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船，是西门的，请他撑开，稍微离开地。祂就坐下，从船上教导众人。(路加福音5:1–3)

此处每个细节都有一个灵义，如：祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边，然后祂上了西门的船，从船上教导众人。之所以这样，是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时，表示整体上的良善和真理的知识，“西门的船”表示信之教义；因此，“祂从船上教导”表示从教义教导。

关于主在海上走到门徒所在的船那里，福音书上说：

载着主门徒的船在海中间，被风吹动。夜里四更天，耶稣在海上走，往他们那里去。彼得说，请叫我从水上到你那里去。耶稣说，你来吧。于是，彼得就下去，在水上走，要到耶稣那里去。但开始下沉，他就害怕。耶稣伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？ 他们上了船，风就住了。在船上的人都拜祂，说，你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)

约翰福音：

到了晚上，祂的门徒下到海边；他们上了船，要渡海往迦百农去。当时天已经黑了，耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时，看见耶稣在海上走，渐渐靠近船，他们就害怕。但祂说，是我；不要怕。他们就欣然接耶稣上船，船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)

此处这一切细节都表示神性属灵事物，然而，这些事物并未显现在字面上；如海，主在海上走，祂来到门徒这里时的四更天，船，祂上船，从那里斥责风和海浪，以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的，是哪些属灵事物；只说明“海”表示天堂和教会的终端，因为天堂的最远边界有海；主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注，因而对那些处于天堂终端的人来说，来自神性的生命；主在海上走代表他们来自神性的生命；彼得在海上走，并开始下沉，但当主拉住他时，他就得救了，代表他们模糊和游荡的信；在圣言中，“走”表示生活。这事发生在“四更天”，以表示当天要破晓，早晨即将到来时，教会的第一个状态，因为那时良善开始通过真理行动，并且那时主降临了；在此期间，海被风吹动，主使它平静，表示之前属世的生命状态，这是一种混乱不安，可以说狂风暴雨的状态；但当状态接近早晨，就是与人同在的教会的第一个状态时，心灵的宁静就到来了，因为那时主存在于爱之良善中。

主使风和海浪平静所表相同，如福音书所描述的：

耶稣上了船，祂的门徒跟着祂。看哪，海上起了大暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂，说，主啊，救我们，我们丧命啦！然后祂起来斥责风，就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)

这代表当教会之人处于一种属世状态，还没有处于一种属灵状态时，他们的状态；在这种状态下，属世情感，也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来，并造成心智的各种扰乱。在这种状态下，主似乎不在；主睡着了就表示这种表面上的不在；但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时，这些扰乱就止息了，心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时，主就使属世人的狂暴激情平静，并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感，以及由此而来的思维和推理来自地狱，因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望，所以这些也由“风和海浪”来表示，“海”在灵义上表示地狱本身。

这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来，如在马可福音：

耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:39)

这话不可能是对风和海说的，除非这些事物表示地狱，由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。