820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。

1133.启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知：“远远地站着”是指处于外在(对此，我们稍后会提到)；“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧，因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在，因为当一个人处于内在时，他就在自己里面，因他的爱，因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物，在圣言中，在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在；因此，远处的东西，和此处“远远地站着”是指他的外在，因为外在远离内在。此外，每一个恶人在处于外在时，都不同于他处于内在时的样子。那时，他不仅说话和行动不同，而且思考和意愿也不同，因为那时，他的思维和意愿是这样：他看起来可能是一个文明、道德的人，甚至是一个属灵人，这要么是因为法律及其惩罚，要么是为了名声，因而为了荣誉和利益，因而因为害怕丧失这些。这时，这人就离自己“远远地”，这一点从以下事实明显看出来：当他从外在回到他的内在时，如当他独处时所做的那样，他就会以完全不同的方式思考和意愿，当他与类似他自己的同伴在一起时，他还会以不同的方式说话。这清楚表明，“远远地站着”在灵义上表示处于外在。

一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧；因此，当他看见同伴所受的惩罚和折磨时，恐惧会关闭他的内在，当他的内在关闭时，他就进入外在，并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里，他就留在外在中。然而，他的内在不会因惩罚而变好，或得到纠正，而是跟以前完全一样；因此，一旦对惩罚的恐惧消失，他就会回到自己邪恶中，这些邪恶从内层在他里面，属于他的灵，因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界，一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言，不作恶事；只要留在惩罚出现的地方，他就继续处于这种状态；可一旦对惩罚的恐惧消失，他就和以前一样邪恶。在世上，情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中，他们就不会偷盗或抢劫；但他们一进入丛林，或来到他们不害怕法律惩罚的地方，或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律，从而逃避惩罚时，他们就进入他们的内在并犯罪。

这一切清楚表明，外在远离内在，或说与内在是分离的，可以说远远地站着。这就是为何在圣言中，“远”表示外在，或远离内在之物，如在以下经文中。以赛亚书：

你们远方的人当听我所行的，你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)

“远方的人”在此是指诸民族，因为他们远离内在真理，“近处的人”是指那些属于教会，并处于来圣言的真理之人。同一先知书：

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

此处“众子和众女”也是指诸民族；由于这些民族远离真理和良善，也就是远离教会的内在，所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”，“众子”是指那些处于真理的人，“众女”是指那些处于良善的人，“地极”表示教会的终端。

又：

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，听从吧！看哪，这些人从远方来到你这里，看哪，这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)

“众海岛”和“远方的众民”，以及“从北方从西方”，也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义：

把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

撒迦利亚书：

远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)

此处“远方的人”也是指诸民族，他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书：

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)

这句话表示无论对教会之内的人来说，还是对教会之外的人来说，也无论对那些处于内在真理的人来说，还是对那些处于外在真理的人来说，主都是神。诗篇：

神啊，一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)

“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上，“远”表示邪恶，因为邪恶在外在人中；所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中，从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书：

远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)

又：

从远地，从地极来的人民。(以赛亚书13:5)

耶利米书：

从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)

又：

我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)

“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎，故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人，这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来；后者在南方，前者在北方，因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神既是无限的，也是全能的，因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙，也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来；这些，连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明，它们来自神性全能，而它们的秩序和对目的的集体注视，从初至末，都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天，从那里天使所居住，就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据；由于它们被我看到了，并被揭示给我，所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里；这些人死后在形式上仍是人，但在本质上是灵。

灵是属于爱的情感，因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感，地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感，也就是天使，住在被称为天堂的世界或星球上，邪恶的情感，也就是地狱灵，住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一，但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个；第三层天堂的天使住在最高的穹苍，第二层天堂的天使住在他们下面，第一层天堂的天使则住在这些天使下面，第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面，第二层地狱的灵住在这些灵下面，第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美，以至于邪恶的情感，也就是地狱灵，被良善的情感，也就是天堂天使约束；最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束，中间地狱的灵被中间天堂的天使约束，第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排，情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。

这些天堂和地狱是无数的，照着所有情感的属和种而被分成团体和社群；这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系，对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧，也属于无限的能力，或说是无限智慧的作品，同时是无限能力的作品。神性能力是无限的，或它是全能，这一点在来世从以下事实很清楚地看出来：无论天堂的天使，还是地狱的魔鬼，凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力，天堂都会崩塌，地狱变成混沌，每个人都会与它们一道灭亡。