820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。

启示录13
1.我又看见一只兽从海里上来，有七头十角，在他的角上有十个冠冕，在他的头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽就像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。
3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤；他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽。
4.他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽，说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？
5.又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。
6.他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。
7.又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们；也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族。
8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人，都要拜他。
9.凡有耳的，就让他听。
10.若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。
11.我又看见另一只兽从地里上来，他有两角如同羔羊，说话好像龙。
12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄；并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。
13.他行大迹象，甚至在人面前使火从天上降在地上；
14.他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人；对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像。
15.又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话，也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。
16.他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的，都在右手上或额上给他们一个印记；
17.若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖。
18.在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字；因为这是人的数字；他的数字是六百六十六。

灵 义
整章内容
本章继续论述这龙，描述它所指的教义和信仰；它在平信徒当中是何品质，后来在神职人员当中又是何品质；“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节)；“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节)；最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。
启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。
启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言，因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这教义和信仰被欣然接受。
启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示承认，这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样，他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行，或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认，即：它是神圣的真理。“说，谁能比这兽，谁能与他交战呢”表示该教义的优越性，因为任何人都不能反驳它或质疑它。
启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
启13:6.“他就开口亵渎神，亵渎祂的名”表示他们的说法，这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身，同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕，以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。
启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理，将它们击倒在地。“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治，无论在教会的教义方面，还是在教会的生活方面。
启13:8.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表示除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来，被杀”表示自教会建立之初以来，主的神性人身从未被承认。
启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。
启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活，就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂，就会被虚假摧毁，并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。
启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊，说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的，似乎是主的神性真理，然而，这是被歪曲的真理。
启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条，这些信条由此而盛行，或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认，就确立，普通民众所接受的，要被承认为教会的神圣信条。
启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。
启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，原因早已说明。
启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义，以至于使它似乎因圣言而活过来，或说当这教义被教导时，它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。
启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒，除非他以信和爱来接受这教义。
启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种东西起誓。
启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看，看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质，是智者的一部分。“有聪明的人，就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照，就可以知道在神职人员中间，来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质，因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质，即：圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么，可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰；被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰；而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座和大权柄，都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)
他们都拜那龙，因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)
从地里上来的那兽，说话好像龙。(启示录13:11)
他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)
之所以“从海里上来的兽”是指平信徒，“从地里上来的兽”是指神职人员，是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在(AR 398节，以及其它地方)；平信徒处于教会教义的外在，而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文，“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的，是那些在改革宗教会中的人，因为直到第16章(包括16章)，经上都在论述改革宗，而在第17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。
他们被视为“兽”，因为龙是兽，还因为在圣言中，“兽”表示在其情感方面的人；无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人，有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言；第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于，在灵界，一个人的情感从远处看就像走兽，如前所述；就本身而言，走兽只是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时也是属灵情感的形式。
“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
你使慈恩的大雨降落，你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)
又：
森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟，我都知道，田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)
以西结书：
亚述是黎巴嫩的香柏树，极其高大，空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)
何西阿书：
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
约珥书：
我田野的走兽啊，要欢喜快乐，不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)
撒迦利亚书：
那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)
以赛亚书：
飞鸟必憎恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)
以西结书：
人子啊，你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说，你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
以赛亚书：
耶和华招聚以色列被赶散的；我田野所有的走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8, 9)
西番雅书：
耶和华要毁灭亚述，这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
以西结书：
因无牧人，羊就分散，作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)
又：
我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7；27:5-6)
诗篇：
仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)
但以理书：
我在异象中看见有四个兽从海中上来，第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)
马太福音：
灵催促耶稣，叫祂到旷野去，与兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)
耶稣不是与兽在一起，而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方，“兽”都表示在其情感方面的人。
“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。