史威登堡神学著作
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82.启1:18.“又是那存活的”表示来自永恒的。这从以下事实清楚可知：来自永恒的，就是那唯一活着的；不是来自永恒的其他所有人都是由祂创造的，因而被造为来自祂的生命的接受者。因此，唯独来自永恒的那一位在自己有生命，除祂之外没有人在自己有生命。主就人身或人性和神性而言，在自己有生命，这一点从约翰福音的话明显看出来：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1: 1, 4, 14)
主在此由“圣言”来表示，这是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间。”同一福音书：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命。(约翰福音11:25)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
世人普遍认为，人拥有植入在他里面的生命，因此这生命并不是不断从那唯独祂在自己有生命，因而唯独祂是生命的那一位流入的；但这是一种虚假的信仰(参看《天堂与地狱》，9节)。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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