819.启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被强化。这从“从地里上来的兽”、“第一只兽”和“龙”的含义清楚可知：在龙面前施行第一只兽所有权柄的“从地里上来的兽”，是指来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对真理的歪曲(参看AE 815节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；“龙”(这兽在龙面前施行第一只兽所有的权柄)，一般是指与信仰生活，也就是仁爱分离的信仰。由此可见，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被确认。

此处之所以是指来自属世人的推理与圣言字义的联系，是因为虚假若不通过来自属世人的推理，永远不可能被圣言字义确认。事实上，字面上的圣言由真理的表象构成，也由对应构成；这两者在其内部，也就是在其灵义上都包含真正的真理。因此，当有虚假被对应于真正真理的真理表象确认时，圣言就被歪曲了；只有通过来自属世人的推理才能造成对圣言的歪曲。这就是为何这两只兽进一步描述了表示唯信的异端信条的“龙”，其中第一只兽描述了来自属世人、支持信仰与其生活，也就是仁爱分离的推理；另一只兽描述了来自圣言字义的确认，因而对它的证实，以及对真理的歪曲。由此再次明显看出，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系。不过，这些事要举例来说明：

(1)那些为唯信而斗争的教条主义者不注意圣言中所有提到“作为”、“行为”、“工作或作工”和“实行或遵行”的经文；然而，这些经文如此明显，以至于不允许有相反的推理；然而，他们把这些经文从它们的真正意义中夺走，并通过推理扭曲它们，使它们偏离在天堂里、包含在其灵义中的真正真理。他们如此推理说，唯信包括行为和作为，因为那些处于信的人也处于这些行为和作为，因此这信产生它们；而事实上，没有行为或作为的信是一种死的信，死的信不能产生任何东西。他们若被告知这一点，就会认为，行为仍通过一种秘密的神性运作而存在，尽管他们将行为排除在得救的手段之外，或说不允许它们成为得救的手段；因此，它们可以存在，也可以不存在，这可从他们因瞬间信仰称义，以及在死亡的那一刻因瞬间信仰称义，即便是恶人明显看出来。

(2)来自属世人的推理认为，与生活良善分离的信也是属灵的；然而，爱之良善将生命赋予信，并使它变得属灵。因为爱是信的真正灵魂，爱就是实行；因为凡一个人所爱的，他就意愿，凡他所意愿的，他就实行。主在约翰福音中以这些话教导了这一点：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

由此清楚可知，没有作为的信不是属灵的；因为它没有自己的灵魂，没有灵魂的信是一种死的信。

(3)来自属世人的推理也认为，由于人不能凭自己行善，所以信成为得救的手段。

(4) 来自属世人的推理还认为，那些只处于信的人在神里面，处于一种恩典的状态，以至于没有任何东西能定他们的罪。许多人由此相信，没有必要按照主的诫命过基督徒的生活；他们对自己说，既然良善不拯救人，邪恶不定人的罪，那我为何要思想作为呢？我有信仰，相信主为世人的罪受十字架的痛苦，救我们脱离律法的定罪；还需要什么呢？

(5)来自属世人的推理认为，唯信就像一粒种子，从中生出各种各样的救恩，就像花园里的灌木和树木从种子中长出来一样；然而，唯信里面没有生命的种子，除非来自人的属灵生活之物。

(6)此外，这种宗教原则或说服的博学的教条主义者，关于称义通过唯信发展所教导的这一切都是来自属世人的推理；例如，这信的信靠必须从圣言、讲道和教师的权威中获得，不需要理智的视觉；理解力若进入，就会使这信不属灵。然而，一旦理智的视觉被排除在外，人就成了瞎子；在瞎子面前，虚假可以像真理一样被证实或确认，甚至虚假会优先于真理被证实，因为对一个瞎子来说，造成黑暗的谬误比处于光明的真理本身更有用，或说更受尊重。关闭理解力，提出推理，引用来自圣言字义的确认，你就可以随心所欲地证明任何东西，或说说服自己相信你想要的任何东西，尤其在神学问题上，这些问题会上升进入理性心智的内层。

它们之所以被称为来自属世人的推理，是因为属世人处于对自我和世界的爱之快乐中；当这些快乐占主导地位时，它们就会使人只相信那些与它们一致的东西；而这些东西本身都是虚假。它们还在一切属灵之物上引发黑暗，甚至到了这种程度：人避开天堂之光，从而弃绝理解力的一切光照。原因在于，与属灵人分离的属世人只关注自己和世界，不仰望主和天堂；因此，他与地狱结合，而地狱是一切虚假的源头；若不凭借天堂之爱和来自这爱的真正真理的统治，这些虚假永远无法被驱散。这就是为何它们被称为来自属世人的推理，又为何来自属世人的推理歪曲圣言；因为没有来自属世人的这些推理，圣言无法被歪曲。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。