819.启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被强化。这从“从地里上来的兽”、“第一只兽”和“龙”的含义清楚可知：在龙面前施行第一只兽所有权柄的“从地里上来的兽”，是指来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对真理的歪曲(参看AE 815节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；“龙”(这兽在龙面前施行第一只兽所有的权柄)，一般是指与信仰生活，也就是仁爱分离的信仰。由此可见，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被确认。

此处之所以是指来自属世人的推理与圣言字义的联系，是因为虚假若不通过来自属世人的推理，永远不可能被圣言字义确认。事实上，字面上的圣言由真理的表象构成，也由对应构成；这两者在其内部，也就是在其灵义上都包含真正的真理。因此，当有虚假被对应于真正真理的真理表象确认时，圣言就被歪曲了；只有通过来自属世人的推理才能造成对圣言的歪曲。这就是为何这两只兽进一步描述了表示唯信的异端信条的“龙”，其中第一只兽描述了来自属世人、支持信仰与其生活，也就是仁爱分离的推理；另一只兽描述了来自圣言字义的确认，因而对它的证实，以及对真理的歪曲。由此再次明显看出，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系。不过，这些事要举例来说明：

(1)那些为唯信而斗争的教条主义者不注意圣言中所有提到“作为”、“行为”、“工作或作工”和“实行或遵行”的经文；然而，这些经文如此明显，以至于不允许有相反的推理；然而，他们把这些经文从它们的真正意义中夺走，并通过推理扭曲它们，使它们偏离在天堂里、包含在其灵义中的真正真理。他们如此推理说，唯信包括行为和作为，因为那些处于信的人也处于这些行为和作为，因此这信产生它们；而事实上，没有行为或作为的信是一种死的信，死的信不能产生任何东西。他们若被告知这一点，就会认为，行为仍通过一种秘密的神性运作而存在，尽管他们将行为排除在得救的手段之外，或说不允许它们成为得救的手段；因此，它们可以存在，也可以不存在，这可从他们因瞬间信仰称义，以及在死亡的那一刻因瞬间信仰称义，即便是恶人明显看出来。

(2)来自属世人的推理认为，与生活良善分离的信也是属灵的；然而，爱之良善将生命赋予信，并使它变得属灵。因为爱是信的真正灵魂，爱就是实行；因为凡一个人所爱的，他就意愿，凡他所意愿的，他就实行。主在约翰福音中以这些话教导了这一点：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

由此清楚可知，没有作为的信不是属灵的；因为它没有自己的灵魂，没有灵魂的信是一种死的信。

(3)来自属世人的推理也认为，由于人不能凭自己行善，所以信成为得救的手段。

(4) 来自属世人的推理还认为，那些只处于信的人在神里面，处于一种恩典的状态，以至于没有任何东西能定他们的罪。许多人由此相信，没有必要按照主的诫命过基督徒的生活；他们对自己说，既然良善不拯救人，邪恶不定人的罪，那我为何要思想作为呢？我有信仰，相信主为世人的罪受十字架的痛苦，救我们脱离律法的定罪；还需要什么呢？

(5)来自属世人的推理认为，唯信就像一粒种子，从中生出各种各样的救恩，就像花园里的灌木和树木从种子中长出来一样；然而，唯信里面没有生命的种子，除非来自人的属灵生活之物。

(6)此外，这种宗教原则或说服的博学的教条主义者，关于称义通过唯信发展所教导的这一切都是来自属世人的推理；例如，这信的信靠必须从圣言、讲道和教师的权威中获得，不需要理智的视觉；理解力若进入，就会使这信不属灵。然而，一旦理智的视觉被排除在外，人就成了瞎子；在瞎子面前，虚假可以像真理一样被证实或确认，甚至虚假会优先于真理被证实，因为对一个瞎子来说，造成黑暗的谬误比处于光明的真理本身更有用，或说更受尊重。关闭理解力，提出推理，引用来自圣言字义的确认，你就可以随心所欲地证明任何东西，或说说服自己相信你想要的任何东西，尤其在神学问题上，这些问题会上升进入理性心智的内层。

它们之所以被称为来自属世人的推理，是因为属世人处于对自我和世界的爱之快乐中；当这些快乐占主导地位时，它们就会使人只相信那些与它们一致的东西；而这些东西本身都是虚假。它们还在一切属灵之物上引发黑暗，甚至到了这种程度：人避开天堂之光，从而弃绝理解力的一切光照。原因在于，与属灵人分离的属世人只关注自己和世界，不仰望主和天堂；因此，他与地狱结合，而地狱是一切虚假的源头；若不凭借天堂之爱和来自这爱的真正真理的统治，这些虚假永远无法被驱散。这就是为何它们被称为来自属世人的推理，又为何来自属世人的推理歪曲圣言；因为没有来自属世人的这些推理，圣言无法被歪曲。

503a.“就有雹子与火搀着血”表示与遭到暴行的圣言的真理和良善混杂、进行摧毁的地狱的虚假和邪恶。这从“雹子”、“火”和“血”的含义清楚可知：“雹子”是指进行摧毁的地狱虚假(对此，我们稍后会提到)；“火”是指进行摧毁的地狱邪恶(对此，我们也很快谈到)；“血”是指神性真理，在此是指遭到暴行的神性真理，因而是指被歪曲的神性真理，因为经上说“雹子与火搀着血”。“血”表示从主发出并被人接受的神性真理，在反面意义上表示邪恶之虚假对它的摧毁，因而表示向它所施的暴行(可参看AE 329节)。

“雹子与火”表示进行摧毁的地狱的虚假和邪恶，这一点是由于灵界的表象。在灵界，当神性真理从天堂流下来，流入那些处于来自邪恶的虚假，并渴望摧毁教会的真理和良善之人的领域时，那些站在远处的人仿佛看到有冰雹与大火的阵雨降下来；冰雹的阵雨是由于他们的虚假，大火的阵雨是由于他们的邪恶。这种表象的原因在于，当神性真理流入虚假和邪恶所在的领域时，它就会变成某种类似这个领域的东西。因为一切流注都照着接受主体的品质而在这主体中改变，就像太阳的光流入黑色物体，太阳的热流入腐烂物时的情形。神性真理，就是天堂之光，和神性良善，就是天堂之热，在流入邪恶的主体，就是那些处于来自邪恶的虚假的灵人时，也是这种情况。这就是这种表象的原因。从这个事实可知，在圣言中，“雹子与火”具有这些含义；因为圣言的字义大部分来自灵界的表象。

“雹子或冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假，这一点从圣言别的地方清楚看出来，那里以“冰雹”描述了对真理的摧毁；如在埃及，当法老不容以色列百姓走时，对此，摩西五经如此描述：

摩西对法老说，他必叫极重的冰雹雨降下，在埃及从来没有这样的。必有冰雹降在人和牲畜，并埃及地田间一切的菜蔬上。摩西向天伸杖，耶和华就发声、下冰雹，有火闪到地上；耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上；于是就有冰雹，同时有火在冰雹中间窜动，甚是厉害。冰雹击打了田间所有的，从人到牲畜；冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。麻和大麦被击打，因为大麦是个成熟的穗子，麻是一根茎。只是小麦和粗麦没有被击打，因为它们还藏着。(出埃及记9:18–35)

“埃及的冰雹”与此处启示录中的“雹子”具有相同的含义；因此，论到它，经上说了类似的话，如：冰雹与火一起窜动，冰雹击打田间的菜蔬，又打坏树木。此处提到许多类似事物，是因为埃及的灾殃和启示录中当七位天使吹号时所发生的灾殃具有相同的含义。“埃及人”表示纯属世人，“以色列人”表示属灵人，“埃及的灾殃”表示在最后审判之前发生的变化，与此处启示录中的一样；因为法老和埃及人淹死在红海代表最后的审判和诅咒或定罪。这清楚表明，此处“雹子与火”表示摧毁教会的虚假和邪恶。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(7553–7619节)。

在诗篇，“冰雹”和“火炭”具有相同的含义：

祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树；又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭。祂打发猛烈的怒气，遣下降灾的使者到他们中间。(诗篇78:47–49)

由于“冰雹”表示摧毁教会真理的虚假，所以经上说“祂用冰雹毁坏他们的葡萄树，用大冰雹石毁坏他们的桑树”，因为“葡萄树”表示教会的属灵真理，“桑树”(sycamores，即西克莫无花果树)表示教会的属世真理；由于“火炭”表示对邪恶的爱，以及这爱对摧毁教会良善的狂热，所以经上说“祂把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给火炭”，“牲畜”和“群畜”表示由邪恶的爱产生的邪恶情感或无节制的欲望，“火炭”表示对摧毁的欲望和狂热；“遣下降灾的使者”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂击打他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。(诗篇105:32–33)

这些话也论及“埃及的冰雹”，“埃及的冰雹”表示摧毁教会真理的地狱虚假；“葡萄树”和“无花果树”在此也与前面的“葡萄树”和“桑树”具有相同的含义，即“葡萄树”表示属灵真理，“无花果树”表示属世真理，每种真理都属于教会；“树”表示对真理和良善的感知和认知或知识。

503b.在约书亚记，当约书亚与亚摩利人的五王争战时，“冰雹”具有相同的含义；对此，经上说：

这些王在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹石在他们身上，直降到亚西加；那死于冰雹石的，比以色列人用剑杀死的还多。(约书亚记10:11)

由于圣言的历史和预言一样，都具有代表性，并包含灵义，所以关于亚摩利人的五王，以及以色列人与他们的争战也是这种情况。被赶出迦南地的“列族”表示将要被赶出主国度的恶人，“以色列人”表示那些被准许拥有这国度的人，因为“迦南地”表示天堂和教会，因而表示主的国度；因此，“亚摩利人的五王”表示那些处于邪恶之虚假，渴望摧毁教会的良善之真理的人；这就是为何他们被从天而降的冰雹石砸死了，也就是说，被他们自己的邪恶之虚假摧毁并灭亡了；因为恶人自己是由于他们自己的邪恶和虚假而灭亡的，他们渴望通过这些邪恶和虚假来摧毁教会的真理和良善。

诗篇：

因祂面前的光辉，祂的密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，冰雹与火炭。祂射出箭来，使他们四散；发出许多闪电，使他们窘迫。(诗篇18:12–14)

此处“冰雹与火”和启示录这段经文中的“雹子与火”具有相同的含义，即表示摧毁教会的真理和良善的虚假和邪恶。经上说这些事物来自耶和华，是因为从天堂降下来的神性真理在恶人那里改变成地狱的虚假，如前所述。各种表象就由这种改变产生，如冰雹与火降下来；然而，这些东西不是由主那里从天堂发出的，而是来自那些处于邪恶之虚假，将神性真理与良善的流注变成邪恶之虚假的人。当神性真理从天堂流入某个地狱时，我被准许感知这些变化。一路上，它照着那里的恶人里面的邪恶品质而渐渐变成邪恶之虚假；就像太阳的热落到粪堆上，或太阳的光照到把它的光线变成可怕颜色的物体上；或像太阳的光和热在腐烂的沼泽地上会产生滋养蛇的有毒植物，而在好地上则产生滋养人和有用牲畜的树木和青草。在腐烂地上产生这些效果的原因不在于太阳的光和热，而在于这些地本身的性质；然而，这些效果可能会被归因于太阳的火和热。由此可见，在灵界，冰雹与火的表象的源头是什么，又为何经上说耶和华叫它们如雨降下；而事实上，除了良善之外，没有任何东西来自耶和华；当耶和华，也就是主，使流注变得强有力时，这不是为了毁灭恶人，而是为了营救和保护善人，因为通过这种方式，祂把善人与祂自己更紧密、更内层地结合起来，他们由此与恶人分离，恶人则灭亡。事实上，如果恶人不与善人分离，善人就会灭亡，天使天堂也会毁灭。

在以下经文中，“冰雹”和“冰雹雨”具有相同的含义。以赛亚书：

祸哉，骄傲的冠冕，以法莲的酒徒。看哪，大能大力的主，如泛滥的冰雹，如毁灭的暴风。(以赛亚书28:1–2)

同一先知书：

冰雹必冲去谎言的避难所，大水必漫过藏身之处。(以赛亚书28:17)

又：

耶和华必使人听见祂荣耀的声音，看见祂的膀臂停歇于祂怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石。(以赛亚书30:30)

又：

冰雹必降，直到森林倒下，城全然卑微。(以赛亚书32:19)

以西结书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

启示录：

那时，神天上的殿开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。(启示录11:19)

又：

又有约重一他连得的大冰雹从天落在人身上；人因这雹灾就亵渎神，因为这雹灾极大。(启示录16:21)

因此，在以西结书，那些处于邪恶之虚假的人被称为“冰雹石”：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌；必有一场涨溢的雨来到，大冰雹石啊，你们要降下。(以西结书13:11)

此处“那些抹上未泡透灰的人”表示那些确认虚假，好叫它们表面看似真理的人；他们被称为“冰雹石”，是因为他们就这样摧毁真理；“一场涨溢的雨”表示对这些虚假的驱散。

约伯记：

你曾进入雪库，见过雹仓吗？这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的，光从哪条路散开？(约伯记38:22–24)

耶和华问了约伯许多事，看他是否知道；所问他的这些事表示诸如属于天堂和教会的那类事物；“你曾进入雪库，见过雹仓吗”表示他是否知道为何真理被邪恶之虚假夺走和摧毁，这在灵界看上去就像雪和冰雹从天而降。“这雪雹是我为打仗和战争的时候所存留的”表示当恶人要被驱散时，这些表象就会出现；因此，经上补充说“光从哪条路散开？”这句话表示真理经由哪条路潜入？或说真理潜入的过程，“光”表示真理。

“冰雹”表示邪恶之虚假，“冰雹的风暴”表示对真理的摧毁，因为冰雹本身是寒冷的，无法承受天堂的热，“冷”表示对爱之良善的剥夺；天使天堂的热是爱之良善(参看《天堂与地狱》，126–140节)；还因为在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，大冰雹看似由从天上扔下来的石头构成，会像石头那样破坏田间的庄稼和菜蔬，以及小动物；这就是为何它们被称为“冰雹石”。在圣言中，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。