819.启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被强化。这从“从地里上来的兽”、“第一只兽”和“龙”的含义清楚可知：在龙面前施行第一只兽所有权柄的“从地里上来的兽”，是指来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对真理的歪曲(参看AE 815节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；“龙”(这兽在龙面前施行第一只兽所有的权柄)，一般是指与信仰生活，也就是仁爱分离的信仰。由此可见，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被确认。

此处之所以是指来自属世人的推理与圣言字义的联系，是因为虚假若不通过来自属世人的推理，永远不可能被圣言字义确认。事实上，字面上的圣言由真理的表象构成，也由对应构成；这两者在其内部，也就是在其灵义上都包含真正的真理。因此，当有虚假被对应于真正真理的真理表象确认时，圣言就被歪曲了；只有通过来自属世人的推理才能造成对圣言的歪曲。这就是为何这两只兽进一步描述了表示唯信的异端信条的“龙”，其中第一只兽描述了来自属世人、支持信仰与其生活，也就是仁爱分离的推理；另一只兽描述了来自圣言字义的确认，因而对它的证实，以及对真理的歪曲。由此再次明显看出，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系。不过，这些事要举例来说明：

(1)那些为唯信而斗争的教条主义者不注意圣言中所有提到“作为”、“行为”、“工作或作工”和“实行或遵行”的经文；然而，这些经文如此明显，以至于不允许有相反的推理；然而，他们把这些经文从它们的真正意义中夺走，并通过推理扭曲它们，使它们偏离在天堂里、包含在其灵义中的真正真理。他们如此推理说，唯信包括行为和作为，因为那些处于信的人也处于这些行为和作为，因此这信产生它们；而事实上，没有行为或作为的信是一种死的信，死的信不能产生任何东西。他们若被告知这一点，就会认为，行为仍通过一种秘密的神性运作而存在，尽管他们将行为排除在得救的手段之外，或说不允许它们成为得救的手段；因此，它们可以存在，也可以不存在，这可从他们因瞬间信仰称义，以及在死亡的那一刻因瞬间信仰称义，即便是恶人明显看出来。

(2)来自属世人的推理认为，与生活良善分离的信也是属灵的；然而，爱之良善将生命赋予信，并使它变得属灵。因为爱是信的真正灵魂，爱就是实行；因为凡一个人所爱的，他就意愿，凡他所意愿的，他就实行。主在约翰福音中以这些话教导了这一点：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

由此清楚可知，没有作为的信不是属灵的；因为它没有自己的灵魂，没有灵魂的信是一种死的信。

(3)来自属世人的推理也认为，由于人不能凭自己行善，所以信成为得救的手段。

(4) 来自属世人的推理还认为，那些只处于信的人在神里面，处于一种恩典的状态，以至于没有任何东西能定他们的罪。许多人由此相信，没有必要按照主的诫命过基督徒的生活；他们对自己说，既然良善不拯救人，邪恶不定人的罪，那我为何要思想作为呢？我有信仰，相信主为世人的罪受十字架的痛苦，救我们脱离律法的定罪；还需要什么呢？

(5)来自属世人的推理认为，唯信就像一粒种子，从中生出各种各样的救恩，就像花园里的灌木和树木从种子中长出来一样；然而，唯信里面没有生命的种子，除非来自人的属灵生活之物。

(6)此外，这种宗教原则或说服的博学的教条主义者，关于称义通过唯信发展所教导的这一切都是来自属世人的推理；例如，这信的信靠必须从圣言、讲道和教师的权威中获得，不需要理智的视觉；理解力若进入，就会使这信不属灵。然而，一旦理智的视觉被排除在外，人就成了瞎子；在瞎子面前，虚假可以像真理一样被证实或确认，甚至虚假会优先于真理被证实，因为对一个瞎子来说，造成黑暗的谬误比处于光明的真理本身更有用，或说更受尊重。关闭理解力，提出推理，引用来自圣言字义的确认，你就可以随心所欲地证明任何东西，或说说服自己相信你想要的任何东西，尤其在神学问题上，这些问题会上升进入理性心智的内层。

它们之所以被称为来自属世人的推理，是因为属世人处于对自我和世界的爱之快乐中；当这些快乐占主导地位时，它们就会使人只相信那些与它们一致的东西；而这些东西本身都是虚假。它们还在一切属灵之物上引发黑暗，甚至到了这种程度：人避开天堂之光，从而弃绝理解力的一切光照。原因在于，与属灵人分离的属世人只关注自己和世界，不仰望主和天堂；因此，他与地狱结合，而地狱是一切虚假的源头；若不凭借天堂之爱和来自这爱的真正真理的统治，这些虚假永远无法被驱散。这就是为何它们被称为来自属世人的推理，又为何来自属世人的推理歪曲圣言；因为没有来自属世人的这些推理，圣言无法被歪曲。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。