819.启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被强化。这从“从地里上来的兽”、“第一只兽”和“龙”的含义清楚可知：在龙面前施行第一只兽所有权柄的“从地里上来的兽”，是指来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此对真理的歪曲(参看AE 815节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；“龙”(这兽在龙面前施行第一只兽所有的权柄)，一般是指与信仰生活，也就是仁爱分离的信仰。由此可见，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系，分离之信的宗教通过这种联系被确认。

此处之所以是指来自属世人的推理与圣言字义的联系，是因为虚假若不通过来自属世人的推理，永远不可能被圣言字义确认。事实上，字面上的圣言由真理的表象构成，也由对应构成；这两者在其内部，也就是在其灵义上都包含真正的真理。因此，当有虚假被对应于真正真理的真理表象确认时，圣言就被歪曲了；只有通过来自属世人的推理才能造成对圣言的歪曲。这就是为何这两只兽进一步描述了表示唯信的异端信条的“龙”，其中第一只兽描述了来自属世人、支持信仰与其生活，也就是仁爱分离的推理；另一只兽描述了来自圣言字义的确认，因而对它的证实，以及对真理的歪曲。由此再次明显看出，这兽“在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示来自属世人的推理与圣言字义的联系。不过，这些事要举例来说明：

(1)那些为唯信而斗争的教条主义者不注意圣言中所有提到“作为”、“行为”、“工作或作工”和“实行或遵行”的经文；然而，这些经文如此明显，以至于不允许有相反的推理；然而，他们把这些经文从它们的真正意义中夺走，并通过推理扭曲它们，使它们偏离在天堂里、包含在其灵义中的真正真理。他们如此推理说，唯信包括行为和作为，因为那些处于信的人也处于这些行为和作为，因此这信产生它们；而事实上，没有行为或作为的信是一种死的信，死的信不能产生任何东西。他们若被告知这一点，就会认为，行为仍通过一种秘密的神性运作而存在，尽管他们将行为排除在得救的手段之外，或说不允许它们成为得救的手段；因此，它们可以存在，也可以不存在，这可从他们因瞬间信仰称义，以及在死亡的那一刻因瞬间信仰称义，即便是恶人明显看出来。

(2)来自属世人的推理认为，与生活良善分离的信也是属灵的；然而，爱之良善将生命赋予信，并使它变得属灵。因为爱是信的真正灵魂，爱就是实行；因为凡一个人所爱的，他就意愿，凡他所意愿的，他就实行。主在约翰福音中以这些话教导了这一点：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

由此清楚可知，没有作为的信不是属灵的；因为它没有自己的灵魂，没有灵魂的信是一种死的信。

(3)来自属世人的推理也认为，由于人不能凭自己行善，所以信成为得救的手段。

(4) 来自属世人的推理还认为，那些只处于信的人在神里面，处于一种恩典的状态，以至于没有任何东西能定他们的罪。许多人由此相信，没有必要按照主的诫命过基督徒的生活；他们对自己说，既然良善不拯救人，邪恶不定人的罪，那我为何要思想作为呢？我有信仰，相信主为世人的罪受十字架的痛苦，救我们脱离律法的定罪；还需要什么呢？

(5)来自属世人的推理认为，唯信就像一粒种子，从中生出各种各样的救恩，就像花园里的灌木和树木从种子中长出来一样；然而，唯信里面没有生命的种子，除非来自人的属灵生活之物。

(6)此外，这种宗教原则或说服的博学的教条主义者，关于称义通过唯信发展所教导的这一切都是来自属世人的推理；例如，这信的信靠必须从圣言、讲道和教师的权威中获得，不需要理智的视觉；理解力若进入，就会使这信不属灵。然而，一旦理智的视觉被排除在外，人就成了瞎子；在瞎子面前，虚假可以像真理一样被证实或确认，甚至虚假会优先于真理被证实，因为对一个瞎子来说，造成黑暗的谬误比处于光明的真理本身更有用，或说更受尊重。关闭理解力，提出推理，引用来自圣言字义的确认，你就可以随心所欲地证明任何东西，或说说服自己相信你想要的任何东西，尤其在神学问题上，这些问题会上升进入理性心智的内层。

它们之所以被称为来自属世人的推理，是因为属世人处于对自我和世界的爱之快乐中；当这些快乐占主导地位时，它们就会使人只相信那些与它们一致的东西；而这些东西本身都是虚假。它们还在一切属灵之物上引发黑暗，甚至到了这种程度：人避开天堂之光，从而弃绝理解力的一切光照。原因在于，与属灵人分离的属世人只关注自己和世界，不仰望主和天堂；因此，他与地狱结合，而地狱是一切虚假的源头；若不凭借天堂之爱和来自这爱的真正真理的统治，这些虚假永远无法被驱散。这就是为何它们被称为来自属世人的推理，又为何来自属世人的推理歪曲圣言；因为没有来自属世人的这些推理，圣言无法被歪曲。

1044.“和珍珠”表示外在上的表象，就好像他们处于良善和真理的知识，尽管他们在内在上处于邪恶和虚假的知识。这从“珍珠”的含义清楚可知，“珍珠”是指良善和真理的知识或认知(对此，我们稍后会提到)；因此，“珍珠”在反面意义上表示邪恶和虚假的知识，这些知识是他们的诡诈和狡猾，或狡诈和恶意的源头。巴比伦民族具有这种性质，即：他们渴望显得圣洁，从而拥有一切良善和真理，以及关于它们的知识，由此显得比世界上的其他所有人都聪明，尽管事实上，他们既没有良善，也没有真理，又没有良善和真理的任何知识，因而在属灵事物上没有任何聪明和智慧。他们没有这些，事实上，他们在这些事物上是疯狂的，这一点在灵界是显而易见的；在灵界，每个人的内层都被打开，从而清楚显现出来。对修道士，尤其耶稣会士来说，尽管他们被认为比其他人更聪明，但他们的内层看起来如此空虚和空白，以至于他们甚至连一个通往天堂的真理也不知道。经过检查，结果发现他们是这样的。

他们在外在上之所以看起来处于良善、真理、知识、聪明和智慧，是因为他们使圣言、教会和敬拜的一切圣物都服从他们的统治；因此，他们出于统治权或权威与普通民众交谈，说服他们相信，天堂的奥秘掌握在他们手中，他们的教皇出于灵感发出他的法令，就像众先知和使徒们所行的一样。他们能以一种傲慢的方式宣称这一点，因为他们出于统治灵魂，天堂和地狱的权威来说话。普通民众也相信这一点，因为他们被说服了，相信其教导者是神圣的，内心并不反感；为达到这个目的，他们被保持在对属灵事物的浓密幽暗中。在这种幽暗中，他们将他们称之为神性和属天堂的虚假良善和毫无意义的真理传授给普通民众。事实上，普通民众被保持在如此大的幽暗之中，以至于他们能向普通民众灌输魔鬼和地狱的邪恶和虚假，使这些人相信它们是属天和属灵的良善和真理。因为只有通过这种方式，他们才能被崇拜为神明，使国家和财产都服从他们的统治，受他们支配。这就是从内在隐藏在他们里面的东西，而表面上，他们看似“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠。”

“珍珠”表示良善和真理的知识，这一点可从以下经文明显看出来。马太福音：

天国又好比一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“天国”是指天堂和教会；“商人”是指那些为自己获取良善和真理的人，天堂和教会可以通过这些良善和真理来获得；“珍珠”表示良善和真理的知识，因为这些知识是属世人的真理；“一颗极贵重的珍珠”是指关于主及其神性的知识；“就去变卖他所有的一切，买了它”表示弃绝自我，以便从主那里获得生命。

同一福音书：

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。(马太福音7:6)

“狗”表示贪求和欲望；“猪”表示肮脏的爱，就是地狱里的通奸者所拥有的那种。这些人因处于地狱的婚姻，也就是虚假与邪恶的婚姻，故完全弃绝良善和真理，以及关于它们的知识，而且以轻蔑或污辱和嘲笑来对待它们；故经上说：“不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。”“用脚践踏”是指当作污物一样完全弃绝，“转过来撕裂”是指以轻蔑或污辱和嘲笑来对待。

在以下启示录的经文中，“珍珠”也表示良善和真理的知识：

地上的客商都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了，就是金，银，宝石和珍珠的货物。(启示录18:11–12)

又：

新耶路撒冷城墙的十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。(启示录21:21)

由于“新耶路撒冷的门”表示那些属于取自圣言的教义、把人引入教会的事物，这些事物就是来自圣言的真理和良善的知识，所以这些门被看到是“珍珠”的。